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中国文化论衡(2019年第1期/总第7期)pdf/doc/txt格式电子书下载

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书名:中国文化论衡(2019年第1期/总第7期)pdf/doc/txt格式电子书下载

推荐语:

作者:张伟,刘云超,涂可国,车振华

出版社:社会科学文献出版社

出版时间:2019-07-01

书籍编号:30581158

ISBN:9787520152679

正文语种:中文

字数:226290

版次:1

所属分类:社会科学-文化

全书内容:

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儒学文化


阳明心学与儒学现代化问题[1]


黄玉顺[2]


摘要 要理解作为一种儒家哲学的阳明心学,必须对它的时代性质做出准确的历史定位。阳明心学的形下学,即其伦理学及政治哲学的内容,基本上还是帝国时代的那套社会规范及制度;而其形上学,即心本体论,却为儒家哲学的现代转型开辟了巨大的空间,所以后来才会出现王门后学当中具有现代启蒙意义的儒家哲学。总体看来,阳明心学本身还算不上现代性哲学,当然更不是现代哲学,却在学理上孕育了儒家的现代性哲学。


关键词 王阳明 心学 儒学 现代化


近年来,阳明心学很时髦,但我读李海超的专著《阳明心学与儒家现代性观念的展开》的感觉是:该书绝非坊间那种赶时髦应景的东西,而是一项很有哲学思想价值的学术成果。在我看来,该书最值得注意的学术成就有以下几点。


一 阳明心学之时代性质的准确定位


哲学具有双重品格,即普遍性和时代性:一方面,哲学总是超越现实的,一种哲学传统必有其一以贯之而不为时代变迁所动的东西,否则就意味着这种哲学传统的终结;而另一方面,哲学总是关注现实的,因为哲学毕竟是现实生活的产物,哲学家本身就是其时代生活的产儿。哲学总是以普遍原理来观照时代问题,以时代问题来展示普遍原理。这就决定了任何一种哲学传统都会呈现自己在不同时代的历史形态。


儒家哲学也不例外。与西方哲学相对照,儒家哲学迄今为止经历了这样几种历史形态(见表1)。


表1 儒家哲学迄今经历的历史形态


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这就是说,一方面,无论经过怎样的历史演变、时代转换,儒家哲学始终还是儒家的哲学。但另一方面,儒家哲学有三大历史形态:第一次社会大转型时代(春秋战国时代)的原始儒学(孔子、孟子、荀子的儒学);中古时代(自秦汉至明清)的帝国儒学;近代以来的转型儒学。[3]我之所以称其为“转型儒学”而非“现代儒学”,是因为迄今为止,中国社会的现代转型尚未完成,儒家哲学自身的现代转型亦未完成,故无所谓“现代儒学”。


这里有一个问题必须谈谈,那就是中古时代与现代化的关系问题。这涉及“现代性”(modernity)概念与“现代化”(modernization)概念的分辨及其关系。“现代化”指一个族群共同体的现代转型的历史过程,可视为“现代性”所蕴含的诸多因素渐次展开的过程;这个过程完成之后,才是真正的现代社会。历史事实是:不论是在中国还是在西方,现代化过程的发生均始于中古时代后期,在西方是始于罗马帝国解体之后的封建时代,在中国是始于大唐帝国解体之后的宋代。这就是中西各自的“内源现代性”,表明中国的现代化并非近代以来才由西方强加于中国的。[4]


因此,我提出“现代哲学”(modern philosophy)和“现代性哲学”(modernizing philosophy)的区分:“现代哲学”指已经完全具备了现代社会的现代学术特征的哲学;而“现代性哲学”则指前现代社会(中古时代后期)和社会转型时代的某些哲学,这些哲学还不是现代哲学,但已经具有了某些现代性观念的因素或特征。



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例如,现代西方的实证主义哲学是现代哲学,而作为其前身的近代经验主义哲学(如培根、休谟等的哲学)则是现代性哲学。中国近代以来的儒家哲学都还不是现代哲学,但其中已有现代性哲学,包括前现代社会(帝国后期)的一些儒家哲学和社会转型时代(帝国解体以来)的一些儒家哲学。例如,该书所讨论的泰州学派的哲学和顾黄王三大儒的哲学就都是前现代的现代性哲学,而现代新儒家的哲学则是转型时代的现代性哲学。


因此,我们要理解一个哲学体系,就必须把握这个哲学体系的时代性质。同理,我们要理解作为一种儒家哲学的阳明心学,也必须对它的时代性质做出准确的历史定位。那么,阳明心学的时代性质如何?作者在“导论”中给予了定位,并在“序言”中明确指出:


阳明心学具有维护前现代观念与敞开现代性可能性之两面性。这表现在:一方面,阳明心学是竭力维护三纲五常、忠孝一体等帝国价值观及其相应制度规范的儒学;另一方面,阳明心学又是衍生出引领中国早期启蒙思潮之学术流派的儒学,是为20世纪现代新儒学理论建构提供主要思想资源的儒学。


我认为,该书对阳明心学时代性质的定位是非常精准的。确实,阳明心学的形下学,即其伦理学及政治哲学的内容,基本上还是帝国时代的那套社会规范及制度;而其形上学,即心本体论,却为儒家哲学的现代转型开辟了巨大的空间,所以后来才会出现王门后学当中具有现代启蒙意义的儒家哲学。总体来讲,阳明心学本身还算不上现代性哲学,当然更不是现代哲学,却在学理上孕育了儒家的现代性哲学。[5]


该书的这个定位,对当前的“阳明心学热”既有警醒作用,又有启发意义:一方面,“阳明热”可谓鱼龙混杂、泥沙俱下,其中出现了一些值得警惕的倾向,甚至出现了一些宣扬宗族主义和家族主义、君主主义和专制主义及国家主义和帝国主义的东西;另一方面,“阳明热”对阳明心学对于中国之现代化以及儒家哲学之现代转型的启示意义却关注不足。本书对矫正“阳明心学热”的这些偏弊,对阳明心学时代性质的定位是极为重要的导向。


当然,关于阳明心学的心本体论何以能够开启儒家哲学走向现代性的可能性,还可以在学理机制上进行更为深入的分析,诸如:阳明心学及其心本体论究竟何以导出现代“个体”观念、现代“情感”观念、现代“理性”观念、现代“自由”观念、现代“平等”观念?这里究竟存在怎样的学理机制?这算是我对作者下一步工作的一点期望。


二 现代性之诸观念的立体结构把握


该书的关注点乃是阳明心学对于中国现代化、儒家哲学现代化的意义,这一点本身就很有现实意义。这是因为近年来的儒学中出现了一股思潮,它以拒斥“西方”的面目出现,而实质上却是拒斥现代文明;它以“反对西方化”的名义,试图跳过、“跨越”人类社会的现代化这个历史必经阶段,想引导中国直接跨入乃至引领人类世界跨入某种似乎更高级的文明。[6]这股思潮有两点是颇为吊诡的:它反对西方化,自己却动辄援引西方的东西,诸如后现代主义、社群主义等所谓“现代性批判”“启蒙反思”等,而且这种援引往往都是有意无意的误读;[7]它拒斥现代性,殊不知它自己的国族主义(nationalism)话语本身恰恰是现代性的函项[8],即它自己并不能跨越现代性,不能揪住自己的头发离开地球。


不仅如此,这种“跨越思维”(overleaping thinking)本身也是一种普遍的现代性现象,即近代以来后发国家普遍存在一种“跨越”冲动,试图跳过西方先发国家经历过的现代化历史阶段,谋求某种“跨越式发展”。在这种跨越思维下,出现了各种“跨越模式”(overleaping modes),它们本身其实也是现代性现象。而与中国密切相关的跨越模式就是苏俄模式,试图跨越“资本主义阶段”,即“跨越卡夫丁峡谷”(overleaping “Caudine Forks” Canyon),而直接进入共产主义社会。1949年之后、改革开放之前的中国就采取了苏俄的跨越模式,即“计划经济”模式;而中国的改革开放则是对这种模式的断然否定。这种否定本来意味着承认现代化是不可逾越的必经之路,然而遗憾的是,对某种跨越模式的否定并不意味着对跨越思维的根本否定,而是寻找另外的跨越模式,甚至试图独创一种全新的跨越模式。这实际上陷入了一种矛盾:改革开放的目标是实现“现代化”,跨越思维本质上却是对“现代化”这个历史阶段的必然性和必要性的否定。有鉴于此,如果现代化仍然是我们的最大共识,那么,我们必须摈弃任何形式的跨越思维,放弃“危险的一跳”(a dangerous leap)。由此可见,该书关注儒学现代化问题,着眼于阳明心学与现代性观念之间的关系,这一点具有很强的针对性,是极具思想价值和现实意义的。


然而,要讲清楚该书的主题“阳明心学与儒家现代性观念的展开”这个问题,前提是必须弄清楚“现代性观念”本身。“现代性观念”(the ideas of modernity)是一个复数,涉及一系列观念,诸如“个体”“自由”“平等”“博爱”“理性”“民主”“法治”“宪制”“共和”……[9]作者指出:“上述观念并不是一一并列的关系,其中有一些观念是其他观念的基础,也就是说,其他观念是建立在这些观念的基础之上的,因此那些最为基础的观念就可以看作是构成现代性的基本观念。”因此,作者并不打算面面俱到地讨论所有这些观念,而是先“从各种现代观念中找出其中最核心的观念”,然后“分析这些核心观念相互结合的结构如何”。


在作者看来,最核心的观念是“个体”“自由”“平等”“理性”“情感”这五个观念。那么,这些核心观念之间存在怎样的关系结构?这是该书最具特色的方面之一,表明作者的学术视野超越了中国哲学和儒家哲学,而深入到一般政治哲学领域。对于这些观念本身,学界固然已有许许多多的研究,然而对于这些观念之间的关系,人们的研究却远远不够。这种关系可以是逻辑推演的关系,也可以是历史发生时间意义上的关系,还可以是哲学“奠基”[10]意义上的关系。如在当代政治哲学中,究竟是“自由”优先(古典自由主义classical liberalism、新古典自由主义neo-liberalism)还是“平等”优先(新自由主义new liberalism)就是一个争论不休的重大理论问题,也是一个非常重大的现实问题。


在这个问题上,作者展开了富有创造性甚至具有开拓性的工作,力图给出现代性观念的一个系统化的立体结构,即作者所说的“现代性观念架构”。该书提出:“个体是现代性观念的主体载体”“自由观念是现代性个体自身的根本属性”“平等是现代性个体之间的根本关系”“理性是现代性观念的实现工具”“情感是现代性观念建构的动力源泉”等。该书的这些命题及其具体的分析论证或许尚有可以讨论之处,但作者的工作无疑是具有独创性、启发性的。


我最赞赏的该书的思想观点之一,是对“个体”观念在现代性诸观念中关键地位的确定。该书“自序”中的这段话,可视为作者在现代性观念问题上的基本纲领:


情感和理性是现代性基础观念,个体、自由、平等是现代性基本观念。其中,情感是现代性观念建构的动力源泉,理性是现代性观念建构的实现工具,个体是现代性观念的主体载体,自由是现代个体的根本属性,平等是现代个体间的根本关系。可见,所谓现代性观念架构,实质是对现代人的基本理解。当然,现代人对自身的一切理解,都渊源于现代生活方式。


显然,作者是将“个体”观念视为“自由”与“平等”观念的主体性根基:自由不外乎个体的自由,平等不外乎个体之间的平等。这个看法,我是完全赞同的。在我看来,个体性乃是所有一切现代性观念的核心枢纽;这是因为一旦离开了现代性的“个体”观念,诸如“自由”“平等”“博爱”“情感”“理性”“民主”“宪制”“共和”这些在西方历史上古已有之的观念,就不足以称为“现代性观念”。


在作者看来,“个体”虽然是“自由”与“平等”的根基,但并非“情感”与“理性”的根基。作者区分了这些核心观念的两个层次:首先,最根本的是“基础观念”,即“情感”与“理性”;其次才是“基本观念”,即“个体”的“自由”与他们之间的“平等”。然而,这或许是可以商榷的。我们也可以这样说:“情感是个体的情感”“理性是个体的理性”,用作者的概念讲,它们都是个体“心灵”的能力。这样一来,“个体”同样是“情感”与“理性”的根基。当然,按照作者的情感主义立场,必须把情感置于根本的地位。但是,这个问题的解决需要另外一种分析,即我经常讲的对“主体的情感”和“前主体性的情感”的区分。不过,这个问题不妨放到下文再做讨论。但无论如何,“理性”绝不可能是前主体性的东西(作者自己也将它规定为“工具”),因而绝不可能成为“个体”主体的基础。


三 阳明心学之生活本源的揭示


对阳明心学研究来说,该书还有一个独到之处,就是对阳明心学之生活本源的揭示。对于上述基本纲领中的最后一句话“现代人对自身的一切理解,都渊源于现代生活方式”,我是极为赞同的。这也是我的“生活儒学”的基本观点之一:所有观念,皆渊源于生活。[11]


前面谈道,哲学总是现实生活的产物。该书对阳明心学之时代性质的判定,也是基于作者的生活本源的观念:“阳明心学所具有的维护前现代价值和敞开现代性可能性的两面性,实质是对当时社会生活状况的反映。”为此,该书专章讨论了“阳明心学与中国社会的现代性转型”,而且不限于“明代社会的时代转型”一节讨论的明代社会“生活”,还专节讨论了“阳明的人生心迹”,即王阳明个人的“生活”及“生活感悟”。这两层是密切相关的,所以孟子才说:要理解一个哲学家及其哲学,须“论其世”才能“知其人”,须“知其人”才能“读其书”。[12]


这一点是极为重要的,因而该书对于既有的阳明心学研究来说具有纠偏的作用。迄今对阳明心学的研究,主要分布在两大学科领域,即史学领域的中国思想史研究和哲学领域的中国哲学史研究,双方各有利弊:中国思想史的研究,关注儒家思想与中国社会发展之间的历史关联,从而能够在一定程度上揭示明清之际某些儒家哲学的现代性的启蒙性质,但往往缺乏对儒家思想作为一种独特观念形态的相对独立性、超越性的哲学分析,故而对“儒家思想”的认识存在偏差,有时甚至承袭了新文化运动以来对儒家思想的某些负面偏见;中国哲学史的研究则与之相反,注重儒家哲学作为一种相对独立的观念形态的概念体系的哲学分析,从而能够在一定程度上揭示儒家哲学所具有的超越时代的普遍意义,但往往忽视了儒家哲学的发展与中国社会发展及其时代转型之间的关系,从而成为一种“概念游戏”,只见概念不见生活。该书对阳明心学之生活本源的揭示,克服了上述两种偏差,兼顾了哲学的普遍性与时代性,因而具有特别重要的学术价值。


这也涉及关于如何理解现代性观念的问题。上文提到,有些观念原来并非现代性的观念,那么,它们是如何成为现代性观念的?该书在“导论”中认为:“在构成现代现象的诸多观念中,有一些是不可或缺的核心观念,这些观念未必都是近代以来新产生的观念,有一些可能是古代就有的观念,它们按照一定的方式结合在一起,就表现出了现代性的基本特征。”例如,“理性并不是一个全新的观念,西方文化向来都比较注重人的理性特性,近代文化只不过极大地抬高了理性的地位而已。……但不得不承认,理性在现代性基本观念架构中是必不可少的。因此本书将理性观念称为现代性之基础观念”。这是从现代性诸观念的系统结构的角度来分析的。其实,这里也可以运用生活本源的分析方法:诸如“理性”“情感”“自由”“平等”这些观念,在西方都是古已有之的;它们之所以成为现代性的观念,正如上文已经

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