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区域文化研究:第2、3辑pdf/doc/txt格式电子书下载

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书名:区域文化研究:第2、3辑pdf/doc/txt格式电子书下载

推荐语:社会科学文献出版社出版荣誉出版

作者:蔡东洲,金生杨等编

出版社:社会科学文献出版社

出版时间:2017-12-01

书籍编号:30611896

ISBN:9787509795989

正文语种:中文

字数:522748

版次:1

所属分类:社会科学-文化

全书内容:

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区域文化研究中心在西华师范大学原有的古籍整理研究所、三国文化研究所、巴蜀文化研究所的基础上于2007年秋组建而成,原名西部区域文化研究中心。2014年4月,经专家组论证和四川省社会科学界联合会批准,改为今名。中心经过不断整合,形成了区域文献整理与研究、三国文化研究、嘉陵江流域文化研究和川陕革命根据地研究等稳定持久的特色和优势研究方向。


区域文献整理与研究是中心传统的研究方向。20世纪80年代,李耀仙教授、赵吕甫教授创建了“古籍整理研究室”,集聚了赵吕甫、李耀仙、舒大刚、李纯蛟、张力等学者,率先对重要的区域历史文献进行整理研究,推出了《史通新校注》《廖平选集》和《云南志校注》等。90年代初,诸如《巴蜀艺文五种》《苏舜钦集编年校注》《文同全集编年校注》《司马相如集校注》《缙云集校注》《扬雄集校注》《眉庵集》《巴蜀道教碑文集成》《巴蜀佛教碑文集成》等陆续出版。中心自成立以来,一直重视这方面的研究,出版了《川陕革命根据地历史文献资料集成》《梅堂述学》《同治增续南部县志》《蜀鉴校注》《巴蜀方志艺文篇目索引》等,初步完成了《周洪谟著述辑校》《任瀚集辑校》的纂集,正在进行中的有《蜀中广记》《补续全蜀艺文志》《伍非百集》等的整理与研究。近年来,中心抓住“清代南部县衙档案”“川陕地区红色档案文献”“区域稀缺文献”等的整理与研究,取得了丰硕的成果,特别是获得国家社科重大项目和入选“国家哲学社会科学成果文库”,引起了海内外学者的高度关注。


三国文化研究是中心的传统优势。中心前身“三国文化研究所”,出版了《三国文化历史走向》《关羽崇拜研究》《三国伦理研究》《三国志研究》等专著。现在,以李纯蛟教授为首,以蔡东洲、杨小平、文廷海、胡宁、熊梅、陈倩等为重要成员,持续对三国历史文化进行研究,涉及三国文献、三国遗迹、三国文化传承等多个方面,取得了显著成就。在中心的建设过程中,我们强化了蜀汉三国文化的研究、《三国志》《三国演义》接受史、三国文化遗迹、海外三国文化的研究,使本研究领域转向纵深发展。


嘉陵江流域研究是中心整合后的新研究方向。我们积极引导传统文化研究向地方经济文化建设靠拢,关注文化遗存的调查与研究,包括有实物遗迹的物质文化和以民间民风民俗、口耳相传等方式流传的非物质文化的调查研究。目前,中心在嘉陵江流域研究上形成了以嘉陵江流域古城堡调查与研究、嘉陵江流域宗教文化研究、嘉陵江流域民俗文化研究、丝绸文化研究为特色的较稳定的研究方向和研究团队。在实地考察、文献纂辑的基础上,逐渐与地方结合,初步形成了一批有影响力的成果。


2015年9月26日至27日,中心倡导并承办了“巴蜀历史文化学术研讨会”,收到海内外有关巴蜀文化资源、巴蜀档案文献、巴蜀社会治理、巴蜀历史遗存等研究论文近60篇,对会通南北、横贯东西而独具特色的巴蜀地域文化进行了深入研究。在大会上,学者们进行了热情而深入的交流与讨论。会议后,部分学者还对论文做了进一步细致的修改与完善。在会议论文集的基础上,我们向省内外学者征集了部分有关论文,在中心青年才俊罗洪彬、办公室范双双的大力协助下,经过精选编辑,汇编成集。相信本集的出版,能为学人进一步学习、研究区域文化提供更多更新更深入的信息,也必将进一步促进中心工作更好地开展下去。


四川省社会科学重点研究基地


区域文化研究中心


2016年3月

区域历史


儒释道的根柢与巴蜀文化


谭继和


(四川省社会科学院巴蜀文化研究中心)


一 为什么要讨论这个问题?


在当前国学热中出现了一种声音,一种否定传统文化价值、否定孔子精神价值的论调,认为孔子代表的中国文化失败。“在孔子那里,‘上帝’死了。在孔子以后,‘中华民族’的‘生命共同体’死了。在我们的文化中,再没有力量可以制约专制君主的权力。我们的文化失败了。我们仍生存在这种失败的痛楚之中。”[1]更有人认为,“向孔子要精神资源,注定是徒劳无功的,是虚幻的自我安慰”(王元涛)。


针对这种否定意见,我不在这里做全面的剖析,只想从文化根源上说明一个问题:只要是中国人,从生下来就离不开孔子的影响,离不开传统,离不开儒释道传统文化的源头。不管主观上如何想抛弃,如何信誓旦旦地宣示与传统“彻底决裂”,但他的语言文字,他的思考方式、思维定式,他的心灵与智慧的源头、经验与知识的获取方式,他的价值观,他的归宿,他的生命价值的描述,无一可以脱离传统文化,脱离儒释道的影响。因为它的根,植在中国人的心灵里;它的源,流在中国人的血脉里。他的文化性格与心理,他的行为方式,浸润着中国文化,成为抹不去的生命痕迹。


举例来说,我们平时交谈,何时离开过佛教术语?如:平等、觉悟、进步、利他、自觉性、世界、实际、如实、实事求是、相对、绝对、现象、解脱、众生、六道、净土、彼岸、知识、唯心、妙悟、灵性、开悟、比量、大智慧、大慈大悲、生老病死、菩萨心肠、心猿意马、大千世界、天龙八部、当头棒喝、现身说法、借花献佛、僧多粥少、苦中作乐、痴人说梦、泥牛入海、功德无量、五体投地、六根清净、拖泥带水、苦海无边、回头是岸、种瓜得瓜、种豆得豆、呵佛骂祖、井中捞月、放下屠刀,立地成佛、庄严国土、利乐有情、象外之象、景外之景、韵外之致、味外之旨、有情无情……这些佛教的术语,已成为我们今天的俗语,谁离开过?至于儒、道术语,更是我们生活的组成部分。因此从根源上说,否定孔子学说,摆脱传统文化,只能是一种幻想,才真正“注定是行不通的”。说“中国文化的失败”,西方文化的“胜利”,也讲不通。世界上只有中华文明5000年从未中断过,而西方无论哪种文化,不是中断,就是晚起。由此观之,哪种文化韧性更强,哪种文化根深源长苗正,哪种文化最终挺立于世界民族文化之林,是一目了然的。其实,每个民族的文化都有它的优越性,也有它的弱势,关键在自强、自立、自觉,与时俱进、与时俱化。


本文从巴蜀文化的角度,提出儒释道的根柢来源问题,以示历史财富,万万不可抛弃,尤需加强国学根基的培植,不忘本,不忘根柢。


二 儒释道的根柢与巴蜀文化


中华传统文化以儒、释、道为主干,三学各有根柢。其根柢皆与巴蜀有关。谢无量先生主张:“蜀有学,先于中国(按:中土之意)。”“国人数千年崇戴为教宗者,惟儒,惟道,其实皆蜀人所创。”至于“释家者”,虽为“异邦之学”,而“蜀所传者二宗:一禅宗,二华严宗”。此诚为卓见。


在传统文化的儒、释、道三大主干之学中,巴蜀皆占有特殊地位,或是开源性贡献,或是奠基性贡献,可归纳为“仙源(道源)在蜀”“儒学源蜀”“菩萨在蜀”三大特点。


(一)“仙源在蜀”——“道”的根柢在仙学,仙学起源于巴蜀


道教经典分为仙学、道学、神学三部分,仙学是统率神学和道学的。而仙学,即神仙说,最早即起源于巴蜀(神仙说最早源于昆仑,昆仑古指岷山,岷山在蜀)。


首先,从文献看,蜀王仙化的传说很早,蚕丛、柏灌、鱼凫三代蜀王“皆得仙道”,望帝春心化为啼血杜鹃,开明王上天成为天门奇兽,如仙如幻的故事显示出巴蜀是蜀人最早羽化成仙的文化想象力的起源处。


其次,从考古发现看,“羽化飞仙”的想象力最早源于3000多年前的“三星堆”和“金沙”遗址。三星堆与金沙遗址出土大量鸟形、羽翅形、人鸟形青铜器物、玉器、金箔,细加分析,可看出道经所说“人鸟”观念的诞生与“教人学仙”的“上古之法”的思维来源。


从这些器物可看出古蜀人仙化思维的发展历程,现试解读如下:①崇拜飞鸟,崇拜飞翅;②特别是对鹰头杜鹃的崇拜;③对飞鸟神树的崇拜;④人乘飞鸟(青铜鸟爪人身像);⑤人长羽翅(《羽化飞天经》:“肉身能飞,其翔似鸟”);⑥人鸟合一(人面鸟身青铜像,即道经《元览人鸟山形图》所说的“总号人鸟”);⑦灵魂出窍(三星堆A型、B型青铜面具额头正中生出一高高竖起的勾云翼,显示出幻想从“天灵盖”飞升,魂魄欲化出人体而幻为翼鸟乘云的形象);⑧生成羽人,飞仙上天(金沙出土玉琮有线刻“羽人”形象,这是最早的羽人);⑨奔日之仙,追求光明(“日者天之魂”,太阳神鸟金箔);⑩奔月之仙,追求纯洁(“月者地之魄”,三星堆出土石蟾蜍,金沙出土金箔蟾蜍);(11)三星堆出土的青铜神坛,可解析为“飞翔异兽托起蜀人的天府”;(12)仙的崇拜,仙源的形成、仙化思维的结晶形象,青铜立人像,顶尊跪坐女神像;(13)秦汉时期羽化成仙说的兴起,汉代画像砖上的伏羲女娲,皆变成了“羽人”。


3000年前的青铜、金箔器物形象,与古蜀五祖仙化故事相印证,确是古蜀人仙化想象力的真实记载,是古蜀仙道流传的真实记录。


再次,从文字学角度考察,仙字古写为“僊”,“僊”与“遷”(迁)二字同源。仙化就是迁化,迁来迁去,引起羽化飞仙的浪漫想象,就成了仙。迁徙活动被称为“遷”,到处迁徙的人,特别是向山上迁徙的人,则称为“僊”,也可写成“仙”字,人在山上曰仙。蜀人的仙化思维就是这么来的,后来道教采用这个“仙”字,就构成了“神仙”一词。用今天的术语讲,就叫作蜀人多浪漫,好迷离梦幻,想象力和联想性丰富。从司马相如、扬雄到陈子昂、李白、杜甫、苏轼、陆游,到杨升庵、张问陶、李调元,再到郭沫若、巴金,形成“文宗自古出西蜀”,以浪漫主义为主调的文学传统。


从次,古蜀文化的内涵是重仙重神器的文化,与中原重礼制重礼器的文化不同。中原文化重礼,楚文化重巫,巴文化重鬼,蜀文化重仙,这是不同地域的文化想象力、文化创造力,以不同思维方式的体现。由此看来,巴蜀作为仙道起源地,距今至少3000年以上。巴蜀作为道教创始地,它是在古蜀仙道基础上形成的。巴蜀是仙源故乡,三星堆和金沙人的仙化想象力是蜀人精神家园最早的来源和核心,其精神历代传承,浸润在巴蜀人的生活方式和思维方式中,其影响可谓彬乎大矣哉。


最后,对于人类命运的终极思考,是自古以来世界各地区各民族的人们共同关注的问题。因地域文化的多样性和民族性格特色的差异,对这个问题的回答也就各不相同。中国人的独特话语解释是“道”,是“仙”——“天地之间人为贵,人曰仙也”(《道经》)。“道”“仙”的文本阐释权集中在道教里,所以,“中国的根柢全在道教”(鲁迅)。巴蜀为道的根柢,做出了开源性的贡献。


(二)“儒学源蜀”——“兴于西羌”的大禹为儒学之祖,儒之学为蜀人所创


儒家学派是孔子于齐鲁创立的,但儒家思想的渊源很古。其源头为原始儒学,是蜀人大禹创立的。谢无量先生主张:“儒之学,蜀人所创,其最古经典,蜀人所传。”现据其说,试从儒学与儒行两方面加以论证。


首先,从儒学源头角度考察,“五行”说是儒学思想的根源。以“五行”为首的“洪范九畴”(即郑康成注所说的“天道大法九类”),是古人顺应天时地利,重农事、重水利的经验上升为天地阴阳宇宙观的理论结晶,是儒学的源头。大禹兴于西羌,是蜀人。他依据“岷山导江,东别为沱”的治水经验,提出顺水之性,做“洪范九畴”;提出“五行”以水为首,以水、火、木、金、土为序,也就是“天一生水”,这是儒家观念的来源。大禹的“洛书”有65个字,至今还保存在《尚书·洪范篇》里。


原始儒学的五行顺序是水、火、木、金、土,以水为首,体现重在疏导、涵养万物、上善若水的理念。水是文明之母,文明伴水而生,这是大禹治水实践给我们的启示,是后世儒家五行的先驱。秦汉以后讲五行顺序变了,成为金、木、水、火、土,“金之为言禁也”,这是失水之性,重在防堵禁止的理念引起的变化。


其次,从儒行角度考察,大禹是最早的儒家德行的实践者。儒字最早见于甲骨文,本义为“濡”,是沐浴澡身、斋戒浴德、戴着大冠、穿着大袍的形象。“儒”源于掌握斋戒沐浴祭祀礼节的巫师,在殷商时代已是一个特殊阶层,甲骨文中有“丘儒”(丘社祭司)、“师儒”(儒中为师者)、“儒人”(一般儒人)的称呼,这类称呼源于夏代大禹治水时的一套礼仪行为规范。貌、言、视、听、思都要中规中矩,睿智聪明,这就是儒者的形象。只有这样良好的形象,才能从事神圣的祭祀活动。所以,儒是从夏代这个特殊阶层开始的,到商周更发展成为一个特殊集团。儒在殷周时已普遍存在,但“孔子绝不是儒的开山祖师”(徐中舒),儒的开山祖师应该是大禹,大禹是儒行的创立者。


原始儒学源于蜀,禹是最早的儒者,为儒学之祖,原始儒经——《洪范九畴》为蜀人所传。蜀之学是先于中原的有本土特色的原始儒学。结合“天数在蜀”“易学在蜀”等特点,蜀人为儒学和儒家做出了开源性的贡献。


(三)“菩萨在蜀”——蜀人对禅宗的光大,做出了奠基性的贡献


“菩萨在蜀”是唐代剑南道梓州通泉县的故事。一群巴蜀商人到山西五台山去拜菩萨,有个和尚告诉他们:“菩萨在蜀,你们何必舍近求远?”要他们回蜀中到灵鹫寺去找一位老和尚,他就是活菩萨。这些商人来到梓州灵鹫山(今射洪)灵鹫寺,只见山岩石壁上菩萨的影子。这个故事说明巴蜀禅学的独到特色:独拜利益众生的菩萨,玄秘神妙,佛在心中,心性合一。


巴蜀是佛教南传和北传的交汇地。玄奘曾在成都空慧寺求学五年,受具足戒,传观音菩萨经,为其西行求法、创法相唯识宗奠定了基础,是巴蜀的佛学环境造就了玄奘成为“佛门千里驹”的基础[2]。从唐以来,与六祖慧能同师弘忍的智诜在蜀中创净众——保唐禅系,“别开一宗”。后无相禅师创禅茶一味,主“无念无妄无住”。马祖道一倡导“平常心是道”,建立丛林和农禅制度,使禅学进一步人间化、生活化、社会化,为禅宗变为人间佛教做出了奠基性的贡献,形成兼容南北二宗、是南非南、是北非北、自成一系的巴蜀禅系。禅宗虽由六祖慧能所创,但马祖道一为其光大奠基,使禅宗变为最大的佛教教派。其他如圭峰宗密传华严宗、禅月贯休、园悟克勤、楚山绍琦、破山海明、丈雪通醉等禅学大师对禅宗发展历有贡献,使四川成为中国禅学中心之一,故有“言蜀者不可不言禅,言禅者犹不可不言蜀”之说。巴蜀为中国化禅宗做出了奠基性贡献,也是禅游的理想胜地。


三 结语


儒释道的根柢皆与巴蜀文化有关,与蜀地渊源颇深。儒学之源最早在蜀,道教源于仙道,最早也产生在蜀。佛学禅宗,巴蜀人奠其基。总而言之,儒道二学,巴蜀做出了开源性的贡献。儒道二学的共同源头是伏羲结绳而治时代产生的原始象数易(见于甲骨数字易),由易而至于道德经,则产生道家之说。由易而至于儒,则产生原始儒学。“天数在蜀”“易学在蜀”“重玄在蜀”,正说明仙道之学与原始五行儒学之渊远而流长。至于禅学,巴蜀则为其中国化做出了奠基性的贡献。总之,在以儒释道为主干的传统文化体系里,巴蜀占有特殊重要的地位。


更重要的是,儒释道源头虽多在蜀,但究其根源和传承则在我们每个人的心灵和性格里。儒道是本土产生、土生土长的。禅学禅宗,虽是外来,但它是通过与儒道兼容而融进我们传统文化并成为主干的。这一

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