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书名:哲学沉思录pdf/doc/txt格式电子书下载

推荐语:著名学者何新哲学思考集成之作,从哲学视角重新梳理人类文明和历史;受到钱学森关注的哲学创见与突破;深入浅出的解说,让哲学看得见、摸得着、用得上。

作者:何新著

出版社:现代出版社

出版时间:2019-09-01

书籍编号:30616412

ISBN:9787514379921

正文语种:中文

字数:205766

版次:1

所属分类:社会科学-哲学

全书内容:

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哲学工具论


论语言


汉语哲学之语源


“哲学”一词,语源来自日语的汉字译文。所对译语词则为西语philosophia一词,此词在西语中为探求智慧者、智慧之友或智者之意义。哲学即智学,思维与智慧之学。但“哲”字则并非此语词之本字也。“哲”本为“晢”字,即“哲”是个代字(假借字)。


“晢”,本义光明。《说文》:“晢,昭明也。”(太阳古异名称“晢耀”,语转即今语“照耀”。“黎明”古称“晢明”,“向暮”“失明”古曰“晢眇”。江淹的杂体诗《谢临川灵运游山》描写日光:“洞林带晨霞,石壁映初晢。”


“晢”,引申为明察、明辨、明智之义。此古义见于《尚书·洪范》:“明作晢,聪作谋。”明辨,明晢也,即明智也。《易经·大有》说卦云:“晢明行事。”


“哲”,则为“晢”字之假借字,即化“日”为“口”之省体异文。


从汉字的语源角度探讨,可以知道“知”“智”是同语源的异形文字。“知”字的本义乃是射箭中靶。“知”与“至”为异文同源字。“智”从“知”音,而上古射事为大,善射曰“智”。


“智”“晢”“哲”三字音近相通假。“明智”即“明晢”,即“明哲”,意义皆为心智之光明。《大戴礼记·文王官人》:“虽司命其不晢。”《经典释文》:“晢,智也。”


故求之语源,“哲学”一词顾名思义,即晢学、智学,明哲、明智、智者、智慧之学也。


但中国传统学术,并无哲学一目。


中国传统学术四部分类,为经学、诸子学、史学以及杂集之学。四部以经学为总纲,而近似哲学之论述则散见于四部子学及杂学中。


中国古代近似纯哲学之论述,除老子《道德经》外,起源最早可追溯者当为《易经》中之《系辞》及《大传》。《易经·系辞》是一部于中外哲学史中都足称伟大而不朽的著作,也是中国古自然哲学、政治哲学以及人文哲学的总纲,古传作者为孔子。如是,则《易经·系辞》也是孔子著作中最伟大的一部哲学本体论及方法论著作。(关于《易经·系辞》译文及哲学阐释,可参考何新:《何新论〈易经〉》(上下卷),中国书籍出版社,2012年版)


关于哲学的基本问题


恩格斯总结西方哲学史时曾经说过:“哲学之基本问题是存在与思维的关系问题。”


此说确然,只是思维以外还须补一项——语言。


存在之所以是问题,是因为人类意识到存在的虚幻性——所有存在的都是在消逝的。这是西方古典哲学的本体论问题。思维的哲学问题,则是须解释为什么人工设计的抽象符号系统能够有效地模拟和预演存在。这是西方古典哲学中的认识论问题。语言的哲学问题则是解释人工符号系统的有效性问题,这就是古典哲学所谓工具论问题及逻辑问题。


也就是说,全部西方哲学史几千年来讨论的基本问题是关于何为存在,关于存在与思维,以及思维与语言(符号)之关系的问题。


除此之外,古典哲学还有追究人生意义和人性善恶的问题,这是古典哲学的伦理学问题。


语言哲学


在20年前,我曾经发表以下论点:


维柯认为,人类认识中的所谓“真实”,实际仅仅是他通过自身的观念和语言所构造的一种真实。(这一观点在20世纪哲学中已是极为著名的。海德格尔说:“语言是存在的家。”伽达默尔说:“可能被理解的存在就是语言。”这些论断都继承了维柯的这种观点。)


人类创造各种神话,就是以语言隐喻的方式,理论地、实践地把握现实世界。在这一意义上,神话不仅是文化的象征,而且被看作隐喻思维的一种符号系统。(因此,维柯也被认为是符号学理论的奠基人之一。)这种隐喻式的符号语言逻辑,被维柯称作“诗性逻辑”。又正是在这一意义上,对于语言符号和象征的解读活动,就成为理解神话式隐喻思维的关键手段。


维柯的这种观点,在近现代语言学中导致了被命名为“萨丕尔—沃尔夫假设”的语言决定论。根据这种决定论,语言不应当如传统观点所认为的那样,“仅仅被看成是解决人类交往或思考中各种问题的一种附属手段”。


萨丕尔说:“事实上,现实世界在很大程度上是建立在团体的语言传统之上的。绝不可能有两种不同的语言,在表现同一种现实时其见解和叙述却是完全相同的。不同的社会,所生活于其中的世界是不同的世界,而并不是只贴着不同标签——语言的同一个世界。我们确实可以看到、听到和体验到许许多多的东西,但这仅仅是因为我们这个社会的语言传统预先给我们提供了用以认知和解释世界的那些基本范畴。”


从这一观点出发,很自然地引申出了这样一种重要的社会语言学见解——“这种看法并不意味着现实(客体)本身是相对的,而是说现实是由不同文化的参与者,以不同的方式划分和归类的。或者说,他们注意到的或呈现在他们面前的,乃是现实世界的各个不同的方面。”


这也就是说,一种社会文化,只有通过特定的语言符号手段,才能对现实(客体)发生关系。如果把这一观点再做一下推广,就自然地引申出了如下结论:构成人类文化的整个社会生活领域,事实上都处在语言符号系统的组织和约束之内。在这一意义上,人类的全部文化活动,都不过是一种语言、符号性的行为,即与自然(客体)和人类自身(主体)的无限对话活动。


正是从这里出发,20世纪的现代哲学由古代哲学的自然本体论以及近代哲学的思维本体论(认知论)转变为语言本体论,语言哲学也由此取代了传统形而上学本体论的神圣地位。在方法论上,则由康德、黑格尔时代的泛逻辑主义,分别转变为伏尔泰、海德格尔、维特根斯坦、索绪尔、萨丕尔、列维-施特劳斯、伽达默尔等人所代表的不同流派的泛语言主义。当代英美的分析哲学和符号学、法国的结构主义和后结构主义、德国的解释学,就是体现这种本体论和方法论转变的三大主要语言哲学流派。


论物质


哲学上的若干基本概念是很难定义的,如“物质”“有”“存在”“无”“非存在”等。


这几个概念貌似简单而直观,无人不了解。但事实上,自哲学诞生以来的几千年,这几个概念始终说不清楚,一直没有公认的定义,因而历来聚讼纷纭。


有就是无


哲学上所谓“实在”的概念,首先是基于孰为“存在者”即“有物”的概念。所谓“物质”的概念,实际是一个泛存在,即普遍存在者的概念——普遍、永恒之存在者即物质。


但是,回顾中外哲学讨论的历史则会发现:自小亚细亚的哲人巴门尼德、中国古代的哲人李耳(老聃)、佛教创始人释迦牟尼开始,都对“有物”这个概念给予过摧毁性的质疑。他们都指出,所谓“有”“有物”“物质”“存在”或者“纯有”的概念,同时乃是不存在者,即虚无。


作为泛存在者的物质,也只是一个虚拟存在的虚拟概念。存在的本质是无相,因之正如佛学所说,世界的存在本体是无相。因而存在即虚无,有就是无。


近代最伟大的哲人黑格尔因之而指出,理解“有就是无”,乃是进入一切哲学讨论的初阶。


法国唯物主义的物质观


18世纪的法国唯物主义(法国《百科全书》所谓启蒙学派)曾经断言,哲学唯物主义可以终结一切哲学和宗教问题。他们认为,物质是一切表象的载体,是客观实在。物质是不能被创造和消灭的。世界上各种事物的存与亡,只是物质具体形态在一定条件下的转化。物质是第一实体也是唯一实体。宇宙中除了物质和运动,什么也不存在,不需要假设上帝或者任何神的存在。


他们认为,人的生命也是物质现象以及物理的机械现象,人是机器(自动机——拉美特里语)。


马克思的物质观


青年马克思深受法国革命以及启蒙思潮的影响,他的博士论文《德谟克利特的自然哲学和伊壁鸠鲁的自然哲学的差别》表明了机械唯物主义的立场。马克思学派的唯物主义哲学,后来主要由恩格斯和列宁进行了系统化的阐述。


马克思本人曾经试图把黑格尔的辩证法与唯物论结合,成为所谓动态的实践唯物论或者后来成为一种意识形态的辩证唯物论。


这种辩证唯物论哲学认为,物质是指在人们的意识之外独立存在又能为人的意识所反映的客观实在,物质是各种事物共同具有的客观实在性规定。


关于哲学上的物质范畴,列宁提出了一个经典性的定义:“物质是标志客观实在的哲学范畴,这种客观实在是人通过感觉感知的,它不依赖于我们的感觉而存在,为我们的感觉所复写、摄影、反映。”


据此,世界上的一切事物,无限多样的形态,无穷的变化发展,归根结底都是物质这一客观实在的外在表现。意识、精神,也是高度发展的物质的一种表象。


但是,这种说法意味着物质与精神两个概念意义的模糊和混一。唯物论所理解的精神和理性,仅仅限于动物与人类的感知和认知,以及人类的心理学现象等。它根本无法理解超越人类之上的宇宙理性的问题,即康德和黑格尔所意识到的宇宙存在本体所具有的先验理性结构的问题。


量子力学关于物质的解释


现代物理学以抽象的能量本体消解了机械论狭义的物质概念。


根据量子力学创始人波尔的观点,他认为物质在宇宙中以能量波的形式存在,发生相互作用时“坍缩”成粒子,发生坍缩的位置是不确定的,所以所在具有不确定性。这种定位不确定的物质能量波变,就是量子。


量子力学认为,当观察者不存在时,所谓物质仅是一种虚拟的数学概念,即“函数波包”,不具备任何物质实体的特征,只能用一个波函数去描述它。


这就是现代量子力学对物质的基本解释。


现代物理学的物质定义


现代物理学对于“物质”概念的一般定义则是——


物质概念的内涵:物质是质量的空间分布,是某一有限质量在某一有限空间内的瞬时态分布。


外延:所有存在物,包括精神物和超现实物(如信息、黑洞、反物质、隐物质)。


这个概念高度抽象,但是与列宁关于物质的定义则是接近的。


论“有”与“无”


“有”与“无”,即存在与虚无。自希腊哲人巴门尼德指出这两个范畴存在悖论以后,曾经成为西方哲学中最重要的本体论范畴。黑格尔在其《逻辑学》中,也以专门章节详细讨论。


在东方哲学中,中国之巴门尼德——老聃也曾在《道德经》中讨论。在魏晋玄学以及中古佛教哲学中,这两个范畴则分化成为“崇有论”以及“虚无论”两派,又被佛学之“有宗”及“空宗”作为思辨以及论辩的经典范畴。


但两宋以后,中国本体论哲学消亡。因此,清代以来特别是近代、现代人,对本体论之“有”“无”两个概念基本丧失了理解。


在现代西方哲学中,由于近代经验主义、分析哲学的兴起以及本体论、形而上学的消亡,包括罗素、维特根斯坦等所谓“大师”对这两个本体论范畴的哲学意义也完全失去了理解。


本文拟重新追溯及阐释这两个基本本体范畴的哲学含义。


《道德经》第一章乃老子之本体论。老子认为,虚无为万物之本体,虚无与存有同时并存。“天下万物生于有,有生于无。”(第四十一章)老子的这一本体论思想,自河上公及王弼以来从未能得到历代注家的真正理解。


相似的观点,亦见于古希腊的赫拉克利特、印度的《呔陀经》以及早期佛教思想中。


黑格尔《逻辑学》《小逻辑》的第一章均为“有论”(又译为“存在论”)。在这一章里,黑格尔极其深刻地分析了关于“有/无”同一性的命题。我读过国内外许多解读黑格尔“有论”的著作,然而发现并没有人真正懂得黑格尔“有与无具有同一性”的命题。这个命题,又正是老子哲学本体论的第一命题。


黑格尔说:


“有即是无这一命题,从表象或理智性的观点看,似乎是太离奇矛盾了。甚至也许会以为这说法,简直是开玩笑。要承认这话为真理,实难做到。因为有与无就其直接性看,乃是根本对立的……用不着费好大的机智,就可以取笑‘有就是无’这一命题。


“例如,反对这命题的人可以说,如果‘有’与‘无’无别,那么,我的房子,我的财产,我所呼吸的空气,我所居住的城市,太阳、法律、精神、上帝,不管他们存在(有)或非存在(无)都是一样的了。”


黑格尔指出:“足以表示有无统一的最接近的例子是变易(daswerden)。人人都有关于一种变易的表象,甚至都可承认‘变易’是一个表象。若加以分析,则变易这个表象,包含有‘有’的规定,同时也包含与有相反的‘无’的规定,而且这两种规定在‘变易’这一表象里又是不可分离的。所以,变易就是‘有’与‘无’的统一。”


让我们试举一具体实例,来观察一下关于“有无同一性”这一命题是如何被抽象出来的。例如,一个鸡蛋变成一只雏鸡。雏鸡对于鸡蛋,是质相完全不同的另一“他物”(贺麟译作“别物”)。但孵化的过程,也就是鸡蛋自身变异(“自我异化”)的过程。在这一过程中,鸡蛋的质相消失于雏鸡中。试以“有”与“无”这一对范畴对这一过程作概念分析(思辨),如果我们设定鸡蛋为最初的存在物(即“有”),则当此枚鸡蛋存在(有)时,那只将生的雏鸡则尚是一种非存在物(即“无”)。当雏鸡诞生之时,那枚鸡蛋(受精卵)则已不复存在,即由一“有”而转化为“无”。由此可见,这个过程同时是如下两个过程的对逆发生:


鸡蛋变雏鸡/雏鸡消解鸡蛋


(有)→(无) (无)→(有)


即:当雏鸡是“无”时,则鸡蛋是“有”;当雏鸡是“有”时,则鸡蛋是“无”。因此,这个变化过程是一有相(鸡蛋)变为一无相(零),同时又是一无相(雏鸡)变为一有相(壹)。又因此,鸡蛋和雏鸡都是有和无的统一体——在鸡蛋(有)中潜伏着一个尚作为“无”的雏鸡,而在雏鸡中潜伏着一个曾作为“有”的鸡蛋。这就是一种对立面的统一体。


从名相的角度分析,“鸡蛋”是一个名称,而“雏鸡”则是另一个对立的名称。所以,老子说:“名可名,非常(长)名。”雏鸡又将变为大鸡,大鸡又将死亡而再成为新物,这就是“道可道,非常(长)道”。(此语真正的意义是,导生又有新的导生,所以没有永恒单一的导生。)


作为无相而尚未得到命名,这是万物发生伊始(即“无名,天地之始”),而第一物种之名,设如“鸡蛋”一名正是“雏鸡”以及此后绳绳万物演变之链的一个初始(即“有名,万物之母”)。理解了以上分析,《老子》之第一章以及黑格尔《逻辑学》的第一章,就丝毫也不难理解了。


这个观点可以泛化(具普遍性)。也就是说,同样的思辨可以应用于分析一切变易的过程,例如一个人的死亡(由有而无)以及诞生(由无而有)。


人们常以为,宇宙中的消逝者是“时间”,因此有一客观之“时间”之流或矢量,而处在时流之中的万物本身是不流变的,有所流变的只是偶相。殊不知,宇宙中并不存在所谓“时间”,存在的只是一个永恒的万物自身之流变过程。流失的并不是时间,而是万物本体自身。(《庄子》中有此寓言,已达到这一思辨。)


正是这种分析可以引导出这样一个结论:在一切存在物中,都潜伏着作为自我否定(即他物)的对立物(黑格尔语)。


黑格尔说:


“有过渡到无,无过渡到有,是变易的原则。所以‘有’中有‘无’,‘无’中有‘有’;但在‘无’中能保持其自身的‘有’,乃是变易。


“在变易中,与无为一的‘有’及与‘有’为一的‘无’,都只是消逝着的东西。


“事实上,摆在我们面前的,就是某物成为另一他物,而另一他物一般地又成为另一物。某物既与另一他物有相对关系,则某物本身也是与另一物对立之另一物。既然过渡达到之物与过渡之物是完全相同的(因为二者皆具有同一或同样的规定,即同是另一他物),因此可以推知,当某物过渡到另一他物时,只是和它自身在一起罢了。这种在过渡中、在另一物中达到的自我联系,就是真正的无限,

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