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意愿·方法·信息——我的信息哲学思辨pdf/doc/txt格式电子书下载

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书名:意愿·方法·信息——我的信息哲学思辨pdf/doc/txt格式电子书下载

推荐语:

作者:热血青年(本名陈冬雷)著

出版社:

出版时间:2020-01-01

书籍编号:30622924

ISBN:

正文语种:中文

字数:239079

版次:1

所属分类:社会科学-哲学

全书内容:

意愿·方法·信息——我的信息哲学思辨pdf/doc/txt格式电子书下载

“自我”与“自己”略有不同。说“我自己”的时候,更多的是指“我本身”。但“自己”有时又跟“自我”一样,用于表述别人的“自己”。


导读


本书是我的哲学读书笔记。我希望能够创造一个思想体系,将我学到的内容连成整体。为了能使各种不同思想相容,难免使得本书艰深晦涩。为了使读者能够理解本书,特作此导读。所述都在正文中,如果读者自觉已经充分做好了理解正文的准备,大可跳过。


○ 我、主体、自我


请读者试设想身在这样一个科幻场景:实验室里摆放着两个箱子,科学家宣称只要你进入左侧的箱子,按下箱里一个按钮,箱子就会记录下你身体的一切数据,然后瞬间无痛地消灭你现在的肉身。记录下的数据会同时传到右侧的箱子,根据这些数据重新构造出跟你一模一样的肉身。新肉身表现出与进入左侧箱子前的你一模一样的表现,科学家宣称你已经被成功地在两个箱子间进行了“传送”。


这个科幻实验的前景非常诱人,因为如果两个箱子摆得足够遥远,你的“旅行”速度将得到极大提升。由于传输的仅仅是你身上的数据,考虑到数据可以承载在电磁场上并在真空中以光速传播,这样的旅行速度可以达到光速。甚至如果考虑量子纠缠,这样的旅行速度就能超越光速,突破相对论的限制。


请注意在这里之所以你相信自己会被传送,乃是因为站在旁边的科学家是如此宣称的,并且你可能也曾见到别人走进了箱子按下按钮后消失,然后另一个箱子里马上走出外观一模一样的人。你只是看到别人是这样,在你当真经历过同样过程之前,其实并非绝对确知自己按下了按钮后,马上就会在另一边睁眼醒来。


好比在你面前摆本书,在你扭头过去时,别人恶作剧地用一本样子相同的书偷偷换掉,当你转头回来时,你会以为原来的书还在那里。从右侧箱子走出来的人之所以被认为是与原来的人是同一个,乃是由于你或者那位科学家没有分辨出两者的区别。只当你当真走进左侧箱子时,犹豫要不要按下按钮时,刚才的问题就会显露出来。矛盾的源头在于立场的不同:作为第三者,只要你分辨不出左侧的消失者与右侧的出现者之间的区别,就可以认为两者是同一个人;但如果换作你自己,即便在右侧箱子出现个跟你一样的人,你或许也不能就此肯定自己的意识也会同步转移到那边。这说明由于看待自己的立场不同,看待问题的态度也将发生根本的转变。


在许多书籍中都有这种混淆立场的看法,因而产生出许多稀奇古怪的矛盾,而这些矛盾往往发展出颇为有趣的看法。为此我的书通篇都是讲“我”,而不会去讲“你如何”、“人类如何”这样的事。如果读者要明白此书,应当明白我的态度一贯地只是站在自己的立场,不去确定地判断别人。所以当我用“我”这个词的时候,我就只是站在我自己的立场,说我自己的事,谈我自己的观点,而不是试图去模拟读者或人类通用的想法。这篇导读之所以模拟读者想法而用了“你”,是为了让读者能够简单理解、迅速进入角色,因而在本书中是特殊的用法。


现在来改变一下科幻场景的设定:假设你确实经历了传送,已经证明这样的传送是安全的,于是你安然地进入左侧箱子并按下按钮。然而这时系统发生了故障,你在左侧箱子的肉身并没有被消灭,数据却成功传到了右侧箱子,并在右侧箱子里还原出另一个“你”。那个“你”的表现跟你一模一样,甚至它也认为自己就是你。那么还留在左侧箱子的你能承认那样的复制品是你自己吗?如果你也是否定的,那么你就会明白我的根本立场:否认自己的复制品可以取代自己。


许多观点的矛盾根源就在于将摆在对立面来观察的“自己”真的当成是自己。摆在对立面来观察的东西称为“对象”,把自己做成对象就是复制自己的行为,如同照镜一般。在原例子中你之所以会在按下按钮前犹豫,乃是由于你不能肯定被复制到右侧箱子的那个究竟当真是你还是具备了你所有特征的另一个人。当你模拟了一个具备你所有特征的对象,摆置在自己面前的时候,就是制造了那样的复制品。这样的对象就是本书所说的“主体”。这个对象拥有你的一切表现,一方面它仿佛是你,另一方面如果当真审视起来,它又明明不是你。这种“又是我又不是我”引发了许许多多的古怪矛盾,比如为了解决这个矛盾而在“‘是’是什么”上下功夫——即古老的存在论(中文读者可能不太理解“存在”与“是”的关系,但如果用英语“be/being”来理解就容易多了)。在海德格尔那里,“存在”与“在者”就会被分开(更早的是阿奎那),“是我”是人作为“此在”而在世存在;“不是我”则是以遮诠法(即用否定的形式)来表述存在作为“地地道道的超越者”。“此在”是德语Dasein的翻译(还被翻译为“达在”、“缘在”等等),似乎不好理解,但用英语“There being(Da是‘这’或‘那’,sein是‘存在’)”就可以理解它的意思。在“那/这里有个……”当中,“这”或者“那”是一种具有指示的领会,这种领会是由人来领会的,是人的特性。海德格尔可能不想读者误解他的思考,所以宁愿用Dasein这个德语的日常词汇来表达对“人”这么一种存在的领悟。在这个场景里,如果不认同那个复制品就是自己,那么应当认同自己的存在是不可复制的,不可以将对象化的复制品当成是自己。


进一步地设想,如果由于系统故障,可以在你肉身未被消灭的同时又同样生出另一个复制品,那说明即便你之前确实记得自己体验了这项旅行服务,这个记忆可能也是被复制出来的,当下的你可能只是上一个“你”的复制品,上一个“你”实际上已经消失死亡。你很可能身为复制品,却误以为自己拥有的记忆就是原来被消灭肉身的那个“你”的记忆。自己拥有的记忆可能是复制的,而不是当真经历过的事情,于是聪明的读者很可能马上就会想到:在自己睡眠的时候,如果意识中断了,醒来时睡前的那些记忆会不会还是真的?细思起来确有可能是假的。如果更极端些,尽管没有闭眼,但就在上一刻的那个“你”也可能是假的。科学研究成果表明人类身体细胞全部凋亡一次大约平均只需要7年左右,而寿命最长的神经细胞也只是几十年。也就是说,最长几十年后你就会换了整个身体。将这几十年时间通过某种技术手段缩短到难以觉察的时间间隙,那么即便没有闭眼,同样可能在一瞬间已然历经无数次无痛的“毁灭-重造”过程。


过去的哲学家为了解决这样的矛盾而求助于连续性,比如洛克的“位格同一性”理论,认为只要理智是连续的,就能保证意识是同一个人。后续的哲学家改进了他的观点,认为只要心理是连续的或者潜能是连续的就能做出保证。心理连续比理智连续的好处在于前者只要表现出状态的连续就可以认为是同一个人,而并不非要“理智”本体的连续。因此即便睡着了,睡醒后如果心理状态仍然继续上一个状态,就可以将自己延续下去。然而这样的连续性并没有摆脱复制品问题,心理状态也可能是复制的。反而这样去论证的结果,就是否定了笛卡尔通过“思”而引入的那个“我”,否认有“我”这样的本体,认为自己只不过是一系列连续心理状态的统觉,根本就不存在“我”。


如果有人很理性地论证说:你不存在——你又会作何想法呢?一种可能的解决方式是分清楚“‘我’不存在”和“我不存在”的区别,即“‘我’这个词所意指的物不存在”与“我自己不存在”是有差别的。前者的意思是说,当你反思“我”这个词的意指物时,你会发现能够证明它存在的所有论据都并不充分。后者则是直接就说你自己不存在。


前者问题的根本在于试图以“证明”的方式进行的反思。证明总是“向某人证明”,是甲向乙进行证明的活动,它不能是甲跟甲自己的循环论证,更不是无对象的空谈。反思,就是反过来将自己当成了被观察的对象。如前所述,这样在立场上首先设定了一个复制品,观察它所表现的东西,然后将它的这些表现统觉起来,构造出那个称为“我”的意识本体。通过反思,你向某人论证了你的复制品不存在,这或许是可以的,但如果因此就论证了你自己不存在,这就成了悖论。求助于连续性的原因,是要将记忆纳入“我”之中,证明记忆是“我”的一部分——可是为什么要这样不可?如果我就是当下之我,记忆并不非要保证是我的。


所有试图将自己作为研究对象,对象化为“自我/自己”意愿·方法·信息——我的信息哲学思辨pdf/doc/txt格式电子书下载这个词并进行说明的方式,其结果都是在构造一门科学。在这门科学里,将自己当成是“我有这样的‘自我’,别人也有这样的‘自我’”的东西来加以研究。“我的自己/我自己”,就是“我的自我”,是在我这一方的“自我”。当你或者别人需要“审视自我”的时候,可以随手拿起这个“自我”来审视,并将那些早已对它进行了描述的各种科学结论运用到这个对象上,从而使自己能够快速、良好地意识到自己的问题。但无论这样的“自我”是什么样的,它都并非是你所是。同样地,现代心理学的成果,大致上都是描述一个意识体在何种实验条件下会有何种表现,这些表现却没有直接指出意识体本身是什么。心理学家要超越在这些表现去猜测意识本身是什么,能确定的都只是表现,而“意识本体”依然都是猜测出来的。对康德“物自体”的怀疑使现代哲学家普遍倾向于否认本体而只看现象,这实际上把否认“我”这个物当成了否认我的存在,是过度简化了。


事实上,在不同的场景条件下,你就会有不同的表现,被构造出来的统觉就会有千千万万,就像佛陀的千百亿化身那样。佛教的缘起论实际上是在否定这种将自己的表现统觉为绝对之“我”的做法。这些被固化的表现依赖于各种具体的条件(即“缘”),当旧条件破灭、新条件创生的时候,不适应于新条件的“苦”就会随之而来。新的印度教(吠檀多)为其“梵我”思想弥补了这一缺陷,为真我(Atman)赋予超越性,而将“自我”、“我”这些统觉归于可破灭的“有形之梵”。超越的无形之梵隔离于有形之梵,有形之梵只不过是无形之梵为了能够在世生存而降格在世界当中的化身。


当一些哲学家张口就将自己定义为“观察世界的主体”时,首先就已经把自己当成是对象。“定义”就是“为了让对方同意,我如此去描述被定义者的表现”,将(意)义(固)定在可被对方接受的范围内。定义所描述的都是表现,而不是被定义者自身。在本书中我特别强调要将“我”和“我的复制品”分开,后者就是“我”化身在世界中的“主体”,一边观察客体世界而一边自己又被观察的事物。如果读者执著于以往习惯的“主观/客观”、“主体/客体”的观念来看待这本书,那么多半是难以理解书中内容的。“敞开”的态度是那种不急于下结论而是先倾听、让真理自行显现的态度。希望读者能采取这种态度,不要急忙将书中内容往既定的观念框架上去套用。


在这诸多的“主体”当中,“自我”就是其中之一,它之所以构造出来,大致上就是为了在需要说明那种统觉的情况下来描述我自己的心理状态的。仅对于自己来讲,“存在”就只有一个,但“存在”的复制品可以有多个,“存在”本身是不能被复制的。


严格来说,“我”这个词本身也是复制品,因为除了这个词,当然也能用“I”、“俺”、“在下”这样的词自称。然而如果连这也要纠结,那么本书就无法再讲下去了,因此就像佛教的“方便法门”观念,本书将“我”看作是方便自称的特殊主体,这个“我”字就直接是我所是,直接与我重合。


○ 理性的后发性


或有读者会问:作者所说的“我”究竟是怎么定义的?在前文中“我不是主体”是遮诠地否认了“我”是“主体”这样的东西,但却没有说“我”究竟是什么。因此读者可能会要求首先要对它有所定义,认为只有定义了才有意义。关于这点我有不同看法。


让我们回到最初的例子。这个例子无非是说,科学家告诉你:当你进入左侧箱子,按下按钮,然后一闭眼再睁开,就会发现自己已经在右侧箱子里,而左侧箱子里那个原来的肉身也会就此消失。现在改写一下这个表述:譬如现在你拿着一个超级手雷,它可以瞬间将你汽化,实现无痛消灭。有人告诉你,当你引爆此手雷,然后一闭眼再睁开,就会发现自己已经在一个叫“天堂(或地狱)”的世界里,而你原来在“人间”的那个肉身已经消失。读者可能会知道,这种想象普遍发生在人类漫长的历史过程中。有些人尽管宣称自己不相信有天堂(但并不意味着不信神),但潜意识中依然希望自己在死亡后会转生于别的什么地方。


也就是说,其实“相信科学家所说的”也是个信仰问题。问题不在于科学家或者别人告诉我的事情,或是向我证明了什么,首先是我要愿意相信这样的事情或证明,至少采取敞开的态度。“对牛弹琴”就是试图向牛证明自己琴弹得很好,但哪怕弹琴者当真弹得好,对牛来讲没有意义。在接受一套论证的公理化系统以前,首先要愿意相信那些公理,承认这些公理系或其公理有可能合理,才会去证明它是否合理。


类似地,启蒙哲学家将人生希望寄托在“理性”上,劝说人们大胆运用理性,但“理性”或“怀疑”本身却也成了宗教信仰的类似物,使得启蒙理想遭遇到难以解除的矛盾。如果理性可以被绝对仰赖,那么它本身就可以看成是一门叫做“理性教”的宗教,如同奥古斯特·孔德所做的那样。这实际上宣告了依赖于纯粹理性的失败。理性、怀疑自身也要接受检验。这方面,休谟或许更明智一些,认为理性应当作为激情的奴隶,美德才是最根本的人类情操。


哲学之所以转向非理性,就在于不能仰赖理性,从而转向了那些不能用理性来诉说的“非理性”——不管是哪种,都不是启蒙意义上的理性。这并不是说理性是错的,事实上即便是非理性哲学家,要讲述自己的观念也只能借助于理性语言,否则就会像尼采那样晦涩难懂。海德格尔的诗化哲学展现了如果不仰赖理性来写作哲学是如何可能的。诗化哲学实际上扩大了那种严格意义上的“理性”,而将情感等非理性因素以“在者”的方式进行撰写,这是广义的理性形式。非理性哲学之所以重视诸如“存在”、“信仰(faith)”、“有力量的意志(Will to Power)”、“虚无”这样的东西,就是意识到了非理性的超越性,或者相对地就是理性的后发性。


这个意思是说,非理性的东西不是理性所能谈论和理解的。“超越”这个词之所以出现,就是为了拒斥那些试图用理性来质疑基督教宗教信仰的做法。到了康德那里,“transcendental”和“transcendent”被分开。前者翻译为“先验”、先于经验,由于有了先验的范畴,才能够用范畴来整理经验形成知识。后者翻译为“超验”或“超越”,则是包括宗教神学在内的诸形而上学观念。这些观念“超越”的意思,就是要与人世保持不可逾越的距离。“先验”则仍是在人世内、在人的意识内,像是一种本能一样。如果不考虑“先天综合判断”,在经验世界中本来就没什么非此不可的绝对的东西,一旦要相信它们,那就只有程度的问题。相信上帝和天使与相信世界是原子做的相比,只有成立的概率大小问题,而没有非此不可的界限。类似地,康德相信的“不可以说谎”同样也只是信仰所赋予的义务,并没有先天如此的绝对理由。在“超越”这个词原来的意义上,上帝和天使之所以是超越在世界之外的,就是由于它们不可被理性地谈论,只能信仰。所以非理性的超越性,就是指非理性是不能用理性语言去谈论,而只能直观体验或是用否定的方式“辟谣”的。一旦将非理性做成复制品,具有了在理性世界中的“肉身”,那就已不再是其本身所是

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