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书名:未来哲学.第1辑pdf/doc/txt格式电子书下载

推荐语:

作者:孙周兴著

出版社:商务印书馆

出版时间:2019-11-01

书籍编号:30623777

ISBN:9787100179102

正文语种:中文

字数:152443

版次:1

所属分类:社会科学-哲学

全书内容:

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未来哲学丛书


主编:孙周兴


学术支持


同济大学技术与未来研究院


本有哲学院


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未来哲学丛书

主编简介


孙周兴,1963年生,浙江绍兴人。1984年毕业于浙江大学地质学系,获理学士学位;1992年毕业于杭州大学哲学系,获哲学博士学位;1996年起任浙江大学教授;1999—2001年在德国从事洪堡基金课题研究;2002年起任同济大学教授;现任同济大学特聘教授、中国美术学院讲座教授、教青部长江学者特聘教授,兼任国务院学位委员会第七届学科评议组成员、同济大学校学术委员会副主任、同济大学欧洲人文研究院院长等。主要研究领域为德国哲学、艺术哲学、技术哲学等。主要著作有《语言存在论》《我们时代的思想姿态》《后哲学的哲学问题》《存在与超越》《以创造抵御平庸》《一只革命的手》等。主编有:“海德格尔文集”(30卷)、“尼采著作全集”(14卷)、“欧洲文化丛书”、“未来艺术丛书”、“未来哲学丛书”等。主要译作有:《海德格尔选集》《在通向语言的途中》《林中路》《路标》《尼采》《哲学论稿》《悲剧的诞生》《查拉图斯特拉如是说》《权力意志》等。

总序


尼采晚年不断构想一种“未来哲学”,写了不少多半语焉不详的笔记,并且把他1886年出版的《善恶的彼岸》的副标题立为“一种未来哲学的序曲”。我认为尼采是当真的——哲学必须是未来的。曾经做过古典语文学教授的尼采,此时早已不再古典,而成了一个面向未来、以权力意志和永恒轮回为“思眼”的实存哲人。


未来哲学之思有一个批判性的前提,即对传统哲学和传统宗教的解构,尼采以及后来的海德格尔都愿意把这种解构标识为“柏拉图主义批判”,在哲学上是对“理性世界”和“理论人”的质疑,在宗教上是对“神性世界”和“宗教人”的否定。一个后哲学和后宗教的人是谁呢?尼采说是忠实于大地的“超人”——不是“天人”,实为“地人”。海德格尔曾经提出过一种解释,谓“超人”是理解了权力意志和永恒轮回的人,他的意思无非是说,尼采的“超人”是一个否弃超越性理想、直面当下感性世界、通过创造性的瞬间来追求和完成生命力量之增长的个体,因而是一个实存哲学意义上的人之规定。未来哲学应具有一个实存哲学的出发点,这个出发点是以尼采和海德格尔为代表的欧洲现代人文哲学为今天的和未来的思想准备好了的。


未来哲学还具有一个非种族中心主义的前提,这就是说,未来哲学是世界性的。由尼采们发起的主流哲学传统批判已经宣告了欧洲中心主义的破产,扩大而言,则是种族中心主义的破产。在黑格尔式欧洲中心主义的眼光里,是没有异类的非欧民族文化的地位的,也不可能真正构成多元文化的切实沟通和交往。然而在尼采之后,形势大变。尤其是20世纪初兴起的现象学哲学运动,开启了一道基于境域一世界论的意义构成的思想视野,这就为未来哲学赢得了一个可能性基础和指引性方向。我们认为,未来哲学的世界性并不是空泛无度的全球意识,而是指向人类未来的既具身又超越的境域论。


未来哲学当然具有历史性维度,甚至需要像海德格尔主张的那样实行“返回步伐”,但它绝不是古风主义的,更不是顽强守旧的怀乡病和复辟狂,而是由未来筹划与可能性期望牵引和发动起来的当下当代之思。直而言之,“古今之争”绝不能成为未来哲学的纠缠和羁绊。在19世纪后半叶以来渐成主流的现代实存哲学路线中,我们看到传统的线性时间意识以及与此相关的科学进步意识已经被消解掉了,尼采的“瞬间”轮回观和海德格尔的“将来”时间性分析都向我们昭示一种循环复现的实存时间。这也就为未来哲学给出了一个基本的时间性定位:未来才是哲思的准星。


未来哲学既以将来一可能性为指向,也就必然同时是未来艺术,或者说,哲学必然要与艺术联姻,结成一种遥相呼应、意气相投的关系。在此意义上,未来哲学必定是创造性的或艺术性的,就如同未来艺术必定具有哲学性一样。


我们在几年前已经开始编辑“未来艺术丛书”,意犹未尽,现在决定启动“未来哲学丛书”,以为可以与前者构成一种相互支持。本丛书被命名为“未来哲学”,自然要以开放性为原则,绝不自限于某派、某门、某主义,也并非简单的“未来主义”,甚至也不是要把“未来”设为丛书唯一课题,而只是要倡导和发扬一种基本的未来关怀——因为,容我再说一遍:未来才是哲思的准星。


孙周兴
2017年3月12日记于沪上同济

·前言·
未来是难以言说的[1]


孙周兴


尊敬的各位教授、各位来宾、女士们先生们,大家早上好!


首先请允许我代表同济大学欧洲思想文化研究院、本有哲学院,向各位的到来表示热烈的欢迎!由同济大学欧洲思想文化研究院、本有哲学院、ATLATL创新研发中心和网易研究局联合主办的首届“未来哲学论坛”今天开幕了。我们为此做了差不多半年时间的准备,现在终于得以顺利开幕。各位所在的地方,本来是美国道康宁公司所在地,现在由同济大学校董唐春山先生接手,不久的将来,这里将成为浦东、上海最重要的高科技研发实验中心之一,甚至成为中国乃至世界最重要的高科技研发实验中心之一。大约半年前,唐春山先生邀请我,在这里成立一个哲学与艺术机构,所以才有今天这个论坛以及明天的艺术展。


科技与人文的隔阂久矣,今天人文学者与技术专家互不理睬,这可能是史无前例的事情。这样很不好,是会有后果的。我们今天的活动,首先是要试图打破这个不妙的僵局,是要在这里做一个试验,努力把科技与哲学、艺术联合起来,构成一个交流互动的平台。无论你是人文学者和艺术家,还是技术专家,抑或是普通人,其实我们首先都是人,都生活在一个由现代技术所规定的生活世界里,都面临今天生活世界的重大变迁。


今天人类文明面临的变化可能是断裂性的变局。20世纪人类日常生活世界最大的变化来自现代技术的有节奏的进展,飞机、电视和电脑(计算机)重塑了人类生活和人类经验。在第二次世界大战以后,现代技术不断加速,特别是通过最新的生物技术和人工智能技术,文明进入大变局中,自然人类文明正在过渡和转变为技术化的文明新形态。今天的一句流行语叫“未来已来”,这几乎是一句废话,但传达了现在人们对未来的一种焦虑心情,一种期待和恐惧纠缠的心情。这时候,哲学和人文科学何为?


技术工业兴起以后,哲学和人文科学越来越弱不禁风,失去了对现实的直接有力的反应能力。传统哲学为人们提供了一种论证和推论的思维方式,当它表现为科学,而科学又与实验相结合,成为主导性的生产力时,原先无所不包的哲学本身就失势了。可以说哲学大获全胜,而这同时意味着哲学的颓败。今天世界上的大部分哲学研究是哲学史研究,大部分哲学家靠回忆过去度日。哲学史当然重要,但显然不是哲学的主业。哲学的主业是现实关注和未来关怀——各位朋友,我这是在警告自己,因为我一直都是在做哲学史研究,只是在最近一些年里,我开始转向了当代艺术哲学和技术哲学的研究。


这才有了今天的“未来哲学论坛”,明晚我们还有一个名为“本有之花”的艺术展。以后我们每年都会做一次以“技术与人类未来”为主题的年度论坛。这里我要感谢裴钢院士和陈小平教授,他们欣然同意参加论坛,分别做关于“生物技术与未来”和“人工智能与未来”的开幕报告。我要感谢远道而来的斯蒂格勒教授、加布里尔教授、泰尔齐迪斯教授,以及我的老朋友陈嘉映教授和赵汀阳教授,他们的到来基于友情,也基于我们在思想上的共同旨趣。感谢唐春山先生,我们相识多年,建立了兄弟般的信任和友谊,他对我个人事业和我的学术团队的支持完全出于一种高尚的情怀。感谢在座许多朋友,有的是老朋友,有的是新朋友,你们来自祖国各地,或为学术,或为情谊,或为热闹,都是可爱的、值得珍惜的。感谢我的工作团队,这次的论坛和艺术展工作量奇大,但我们做成了。感谢媒体朋友们,我们的事业需要通过你们的努力才能真正完成。


哲学史上有一个说法:个体无法言说。今天我要说:未来是难以言说的。因为未来还没来,因为当我们言说未来时,我们所能援引和依靠的东西不在多数,更因为未来是有待创造的,因为创造是变动不居的。相信各位哲学家对此深有体会。今明两天,我们相聚在一起,让我们努力,共同开启未来之思和未来言说。谢谢大家!



[1]本文系作者2018年11月23日上午在首届“未来哲学论坛”上的开幕致辞。

主题报告


人类世中的人工愚蠢和人工智能
[法]贝尔纳·斯蒂格勒
陆兴华 译 肖暑寒 校
对于那些想要精确地分析今天被我们称作“人工智能”的东西为何物的人,鉴于人工智能现在似乎已进入我们日常生活的视野之中——我会在之后回到这一点上,他们必须从下面这一假设出发:所有的心智式智能(noetic intelligence)都是人工的。这也意味着存在非心智式的智能。在一般意义上而言,它还意味着,心智式生命是一种特殊的智能,即人造智能。
我认为,一方面存在着马塞尔·德锡安(Marcel Détienne)与让—皮埃尔·维尔农(Jean-Pierre Vernant)所讨论的“急智”(métis,或译“狡诈”)意义上的非心智式智能,而另一方面存在着凯文·凯利(Kevin Kelly)在一篇文章中所提及的非心智式智能。在该文中,他将种种生命形式——不论它们是什么——都当作智能的形式,每种形式在大约三十亿年前开始以不同的方式进化。而这样说,就反对了凯利自己所提出的超—智能(super-intelligence)神话,并且也反对了笛卡尔:这是在说生命永远不只是机械式的——在这里我们也有必要提一下乔治·康吉莱姆(Georges Canguilhem)所写的《机器和有机物》(Machine et Organisme)。
在这里,智能,无论是以其“自然的”或是“人工的”形式——但我更愿意称之为“有机的”或“器官的”形式(我过会儿会来敲定这个说法)——都是某个“目的”(but)的完成。这一目的并不必然是一种意识的表象(représentation),正如瓦艾拉(Francisco Varela)在嘲笑那些“表象性”的假设时所展示的那样。但进入有意识的表象,却在原则上是心智式智能所做的事,因为它有能力进入海德格尔所说的“如其所是”(comme tel)——海德格尔自己也是一个表象形而上学的解构者。
智能,不论是心智式的,还是非心智式的,总的来说是一个导向行为的东西:正是它构成了生气(animation),正如亚里士多德在这个文本(《论灵魂》)里所说的,植物的、感知的和心智式的灵魂是从他所说的“不动的第一推动者”那里获取智能的,而作为灵魂的智能首要地是运动,也就是说,是自然。
为了精确地区分(而非对立)智能的有机(植物性的和感知性的)形式和器官性(心智式的)形式,我们还须回看亚里士多德所忽略的东西,也就是大约三百万年前出现的那些在约四万年前成为心智式智能的条件。乔治·巴塔耶(Georges Bataille)正是从这一心智式智能中认出了自己。他说,我们人类显然正是从这儿开始的,那些画出这些动物的人就是我们的祖先,是我们的原父,并且能够辨认这一点正是这一心智本身的重要特征。这正是巴塔耶在《拉斯科洞穴或艺术的诞生》中所写的:
关于“拉斯科人”,我们可以第一次肯定地说,在创作艺术作品这一点上,他们毫无疑问是我们的同类(法文版,第14页)。
随后,巴塔耶在书中讲到,这一艺术作品中的智能,就是游戏——因为时间的关系,我就不展开这一点了,但它对于理解心智式想象是至关重要的(明年我会在杭州详述这一点)。
*
说罢这个,我们就能开始去理解为什么我们今天所说的人工智能是对心智本身的体外化过程的继续,就能理解为什么它首先要从制作性体外化(exosomatisation fabricatrice),即手工制作开始,随后伴随着短记忆式体外化(exosomotisation hypomnésique),也就是说那些使我们得以接触由记忆和想象所构成的生活经验的体外化。这些记忆和想象从作品的游戏之根源处就已开始积累,正如巴塔耶所认为的那样,并且通过它们产生了书写、观察工具,那些由莱布尼茨订立法则的计算器,我们在这里所看到的第一台机器以及那些位于文化产业根基处的模拟技术——它们在后—真相时代中的作用问题从未如此凸显过。正是这一切,正是书写、望远镜、计算器、文化产业的模拟记录技术,造成了康德所说的诸种“官能”(facultés)的不断的技术—逻辑式的(techno-logique)进化——低级官能,它们是心智功能(这只是局部景象);高级官能,则由此构成了我们在大学意义上所指的“系科”(facultés),且总是处于冲突之中。
为什么会出现这种冲突?这是因为心智的短记忆式支撑的体外化进化(exosomatic evolutions of the hypomnesic supports of noesis),而它产生紧张冲突——这种张力既可以是心智上的,也可以是社会性的。
两年前在南京我曾努力证明(明年我还将继续做下去),康德所说的低级官能(直觉、理解、想象和理性)——它们由那些高级官能(认知、欲望和判断)支配——是在外化过程中生产出它们自身的,黑格尔已看到这一外化过程,只是他并没有真正看清。正是马克思最早明白了这一点,后来由洛特卡(Alfred Lotka)从生物学的角度重新指出,并且他创造出一个新名词即“体外化”(或者更准确地说,体外进化和体外器官)来加以描述。这里,身体的智能产生于其增补过程,因为它使经验的外化变得可能,也使我所说的(套用胡塞尔的词汇)“集体第二存留”(rétentions secondaires collectives)变得可能:那是个体的记忆集体性存留下来的东西,它们形成人们所说的知识,也使知识能够从一代传到下一代,而正是这样的知识使生命状态保持在亚稳态。这时,生命状态是负熵式的,也就是说,是与人类行为的熵增效应作斗争的。
于是,通过分析互联网经济大会(IPCC)所称的“人类发源式的强迫”(forçages anth

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