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书名:美学的历史pdf/doc/txt格式电子书下载

推荐语:

作者:克罗齐著

出版社:商务印书馆

出版时间:2018-10-01

书籍编号:30623887

ISBN:9787100163569

正文语种:中文

字数:243677

版次:

所属分类:社会科学-哲学

全书内容:

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第一章  古希腊—罗马时代的美学观念


美学的历史概念  美学应被视为古代的科学还是近代的科学?它是于18世纪问世的还是于希腊—罗马时代就已形成的?这个问题曾多次成为论战的主题。显而易见,这不仅是事实问题,也是标准问题:用这种方式或那种方式解答它,首先取决于人们对这门科学所拥有的概念,其次取决于人们怎样使用作为衡量尺度和类比项的这个概念。注1


我们的概念是:美学是表现(表象、幻想)活动的科学。所以,我们认为,只有当幻想、表象、表现的实质——当然,人们还可以用其他名词称呼这种精神态度,它是认识的而不是知性的,是个别认识而不是普遍认识的制造者——被确认时,美学才会出现。对我们来说,离开这样的概念,就必然发生偏差和酿成错误。


这些偏差可以在各种意义上发生,遵循意大利的一个大哲学家在类似情况下使用过的术语和分类法,注2我们倾向于认为,这些偏差的发生或是源于缺漏或是源于过度。缺漏偏差就是否定审美和幻想的特殊活动,或者(这是一样的)以割裂精神的实在性来否定这个活动的自主性。过度偏差就是以另一个在内心生活的经验中根本找不到的、一个神秘的和实际上不存在的活动来代替或把它强加给审美和幻想的特殊活动。缺漏偏差和过度偏差,正像从本书注3原理部分可推知的那样,有各种形式。第一种,缺漏偏差,可能是以下几种: 1)纯粹享乐主义的,因为它认为和承认艺术是感官快感的简单事实;2)享乐—严格主义的,因为它在以同样的方式看待艺术的同时,宣称艺术与人的最高生活是无法调和的;3)享乐—道德论的或教育的,它企图调和,既承认艺术是感性的东西,又宣称艺术可能不是有害的,甚至还能给道德教育以一些帮助,但艺术应永远屈从和听命于道德注4。第二种,过度偏差(我们称之为神秘主义的),其形式不能先验地确定,因为它们属于在它们无穷的多样性和细微差别中的情感和幻想注5


古希腊—罗马时代的美学探求和错误方向  古希腊—罗马时代已经表现出偏差的所有基本形式:纯粹享乐主义的,道德论的或教育的,神秘主义的,以及在对艺术所做过的严格否定中最庄重、最著名的否定。它也朝着表现理论或纯粹想象理论的方向迈出了头几步,但仅仅是开始和尝试而已。所以,要在美学是古代的科学还是近代的科学这一论战中表态,我们就不能不站在那些断定美学是近代科学的人的一边了。


只需对古代理论草草地看一眼,就足以证明我们讲的东西是正确的。只能草草地看一眼,因为,如果要收集古代著作家们关于艺术的零散看法以进入特殊的细节之中,将意味着重做一件做过多次、有时是做得很好的工作。此外,那些观念、语句和理论,与古典世界的其他知识一样,早已成了共同的知识财富。所以,本章比这本书的任何其他章节都更宜于简单地谈谈,只指出它的一个概要。


美学问题在希腊的起源  在希腊,艺术、艺术的功能,只是在诡辩运动之后,作为苏格拉底辩证法的结果才成为哲学问题的。文学史家一般习惯于把希腊美学追源到最初对诗歌、绘画和造型作品的批评和思考上,追源到在诗歌竞赛时人们所做的评价上,追源到关于艺术家手法之研究和诗画的接近上,这些在西莫尼德(Simonide)和索福克勒斯(Sofcle)的言论中都出现过;或追源到那个介于“模拟”和“表象”意义之间、用于概括各种艺术并以一些方式来认识它们亲缘关系的词——“摹仿”(μćμησιs)的出现上。另一些人则把希腊美学追源到最初的道德论的和自然主义的哲学家对寓言、想象力和诗人品行的论战上,或追源到用以保护荷马和其他诗人名誉的隐秘意义的解释上,即追源到——用现代语言来讲——隐喻意义的解释上;简言之,像柏拉图后来所说的那样,追源到哲学和诗歌之争上。注6但是,说实话,这些思考、研究和讨论中的任何一种都没有导致探讨艺术实质的、名副其实的哲学问题的产生。诡辩运动也未能给它的产生提供帮助。虽然,人们当时的注意力已转向内心的或心理的事实,但这些事实只是作为意见、情感、快感、幻象、人为或任意的单纯情况而被理解。在没有真和假、善和恶的地方,不可能有美和丑的问题,也不可能有真和美、美和假的区别问题。当时,至多是非理性和理性的一般问题,而没有已被提出并得到确定的非理性和理性、材料和精神、单纯事实和价值之间的区别的艺术本质问题。因此,如果说诡辩阶段是苏格拉底的各种发现之前的必要阶段,那么,美学问题只能产生在苏格拉底之后。事实上,美学问题正是和柏拉图一起产生的,他是第一个、也是唯一的一个对艺术做过真正伟大否定的人,对此,在理念的历史中,是有文献可查的。


柏拉图的严厉否定  ——艺术,摹仿,是理性的还是非理性的事实呢?它属于人们心灵中哲学和德行所在的崇高部分呢,还是和感官快感、兽欲一起骚动于心灵中的卑俗部分呢?——柏拉图的这个发问注7第一次提出了美学问题。诡辩论者高尔吉阿(Gorgia)以怀疑论者的敏锐,发现了悲剧表演是一种欺骗,这种欺骗(真怪!)却使欺骗者和被欺骗者感到荣耀,他们反倒以不会欺骗和不被欺骗为耻了。注8他认为这是一个司空见惯的事实。但作为哲学家的柏拉图却应解答:位于人们心灵中动物性部分的悲剧、摹仿的作品和其他卑劣的东西是否是欺骗呢?如果不是欺骗,那又是什么呢?——他作出的回答是人人皆知的。摹仿不执行理式即万物的真实,而是再现自然或人工制造的事物,它是这些事物的昏暗的影子,是减弱的减弱,是和真实隔着三层的东西。画出一个物体的画家只不过是工匠制造出来的那个物体的摹仿者,而工匠则摹仿了神的理式。所以,艺术不属于心灵中崇高和理性的部分,而是属于感官感受部分;它不能强化而只能败坏人的头脑;因为它只服务于使人们骚动和混乱的感官快感。为此,摹仿、诗和诗人都应从他的理想国里驱逐出去。——柏拉图的词语比起那些离开知性认识之外而没有发现其他认识形式的人的词语更具有理论上的一致性。柏拉图确切地观察到:摹仿停留在自然事物和意象上,达不到概念,达不到逻辑的真实,对于后者,诗人和画家是根本无知的。但错误在于他相信从这里到知性的真实那里没有其他任何真实形式;离开或先于作为理式发现者的知性,只能是感官感受和情欲而非其他。所以,柏拉图的审美的精微意义并没有让艺术是渐弱的推理产生反响。他自己也宣称,如果有人向他为艺术辩解并把艺术置于心灵的各种高级形式之中,他会很高兴的。但是,由于没有任何人能在这一点上帮助他,由于艺术以它的貌似不真实反对他的伦理意识,而理性又同样迫使他取缔和驱逐艺术,他就只好绝对地听命于意识和理性了。注9


美学的享乐主义和道德论  其他人却没有这样的顾忌。在后来的学派里,不管是各个方向的享乐主义者,还是修辞学者和世俗的人们,都视艺术为纯粹快感的东西,并不为此感到有义务去攻击和摒弃它。但是,这个极端相反的对立并不是为了得到一般意见的赞许,这个一般意见,如果对艺术是温和的,那么对理性和道德也一样是温和的。所以,被迫承认柏拉图那类责难力量的理性论者和道德论者就得提出一个防护的、模棱两可的办法来。——禁止感官感受和艺术,或悉听尊便。但毫无疑问地排除掉感官感受和快感是可能的吗?人的脆弱本性只能靠哲学和道德的强力食粮来滋养吗?如果不同时给孩童和俗民以一些消遣,能要求他们遵守真和善吗?人不总是像孩童和俗民一样,应以同样的劝导来对待吗?拉得过紧的弓不是易折断吗?这些为艺术辩解准备了土壤的意见表明:如果艺术就其本身来讲不是理性的,那它也能够服务于一理性目的。因此,人们开始对艺术的外在目的进行研究,以取代对艺术的实质或内在目的的研究。把艺术降低为简单的、愉快的幻象,感官的陶醉,就等于把产生这种幻象和陶醉及其他实践活动置于道德目的之下。这样,艺术就没有了自身的尊严,被迫采取反映他物的或可怜的身份。道德的和教育的理论是建立在享乐主义之上的。对纯粹的享乐主义者来讲,艺术家可比为宫妃,对道德论者来讲,艺术家可比为教育者。宫妃和教育者象征着古代对艺术非常普遍的两种理解,第二种理解是扎根于第一种理解之上的。


还在柏拉图以他的断然否定推动人类头脑去寻求这条出路之前,阿里斯托芬(Aristofane)的文学批评就已经充满了教育的观念,他在一著名的诗句中说:“对孩童来讲是导师的人,对青年人来讲是诗人。”注10其实,关于教育的思想在柏拉图本人那里(在他的对话里似乎对他在《理想国》里的严厉结论做了一些退让),在亚里士多德的确立了音乐教育作用的《政治学》和隐晦地谈到悲剧净化作用的《诗学》里都可以找到痕迹;谈到悲剧净化作用,似乎不能完全排除亚里士多德是一个近代观念——艺术是一种解放的力量——的启发者。注11再晚,教育的理论也为斯多噶派所接受。为了攻击坚持认为诗只是为了快感而不具有任何教育意义的埃拉托色尼(Eratostene),斯特拉波(Strabone)在他的地理著作的引言里,捍卫和发展了诗的教育理论。他支持古人的意见:“诗是通过快感、习俗、热情和动作在生活中培育青年的最初哲学。”所以,他说,诗一直是教育的一部分; 不是一个好的人,就不会是一个好的诗人。最初,城邦的立法者和创始人用寓言来规劝和恐吓,后来,这个对妇女、儿童以至于成年人的必要的规劝和恐吓作用就由诗人来完成了,他们用杜撰和虚言来安抚和管理众民。注12——“诗人说谎”是普卢塔克回想起的半句诗,但他还是在一本小册子里详尽地说明了诗人应怎样去给青年人读诗。注13对他来说,诗也是哲学的准备;这个哲学不是人们觉得的那样的哲学,因为它以在宴会中烧置好的鱼肉而不是人们觉得的那样的鱼肉这种相同的方式使人得到快感;这个哲学被寓言变得甜蜜,就像种在蔓德拉草附近的葡萄可以生产出使人得到宁静睡眠的酒一样。不可能由密集的黑暗中来到阳光之下;只能先使眼睛适应适中的光线。哲学家为了规劝和教育,只能从真实的东西中抽出一些例证;为了同样的目的,诗人杜撰和编造寓言。注14——在罗马文学中,卢克莱修(Lucrezio)把他的诗篇比为医生让孩子吃下的苦药,“开始时,这个装满苦药的杯子的边缘沾满了蜜汁和甜酒”;注15贺拉斯(Orazio)在给庇梭尼父子的一些已经变成格言的诗句中——这显然可追溯到帕洛斯的尼奥波特勒墨斯(Neottolemo di Pario)那里——也提供了两种看法(艺术—宫妃和艺术—教育者),他说:“诗人既求娱乐又带来教益,他把教育混合在娱乐里,带来很多好处。”注16由于这样的理解,诗人的职能和演说家的职能就互相混淆了,因为演说家也是实践的人,也追求实践的效果;所以曾出现过维吉尔(Virgilio)应被视为诗人还是应被视为演说家的争论。无论对诗人还是对演说家来讲,他们都有着娱乐、运动、教益(delectare,movere,docere)这三重目的。这三分法在任何情况下,都是很先验的,因为很清楚,在这里,娱乐只是手段,教益只是运动的简单部分:向善的运动,在其他的善中,也包括向教育之善的运动。所以,演说家和诗人(在以隐喻的有意义的纯真性记取他们任务的根本是娱乐时)都应借助形式的引诱力。


古代的神秘主义美学  神秘主义的美学视艺术为达到福祉并与绝对、至善及万物终极之根发生关系的一种特殊方式,它出现于古代的晚期和向中世纪行进的初期。其代表人物是新柏拉图学派的创始者普罗提诺(Plotino)。


奇怪地是,人们习惯于把柏拉图视为这个美学方向的创始人和首领,柏拉图因此获得了美学之父的美名。然而,他清楚而有力地确定了理性,并且正因为理性才不能给艺术在心灵的其他高级形式中以地位,又怎么能承认一个与同一哲学相比,不是高于也是相等的最高精神呢?很显然,人们在《高尔吉阿篇》、《斐德若篇》、《会饮篇》和柏拉图的其他对话中读到的关于美的热情流露已经引起了这个误解。应该明确指出,柏拉图谈论的美与艺术即艺术美无关,从而这个误解是应该消除的。


关于美的研究  美这个词的科学意义和内容不能不引起希腊细心的研究者和高雅的辩论家的注意。事实上,我们找到的由色诺芬尼(Senofonte)保存下来的苏格拉底会话中的一篇就是谈论这个问题的。我们看看他的结论:美就是合适的、与目的相应的,或者说美就是人们喜爱的。注17柏拉图也研究了这类问题,并提出了解答或解答的暗示。有时,他谈到的美不仅存在于有形体的东西之中,也存在于法律、行为和科学之中;有时,他似乎又把美同真、善、神统一起来,有时,他又回到了苏格拉底的概念,把美同效用混同起来,使真正的美存在于纯粹的、没有任何痛感的快感之中;或把颜色和声音看成是自身美。注18离开了摹仿的或艺术的活动,不可能为美找到独立的主导地位,所以,浏览很多不同的概念,也只能说,在这些概念中,把美同善等同起来的思想占了上风。再也没有比《大希庇阿斯篇》(如果不是柏拉图的,也是柏拉图派的)把美的这种不可确定性表明得更清楚了。在这篇对话中,不是要找到什么东西是美的,而是要找到什么是美;也就是说什么东西不仅使少女,同时也使马、使漂亮的竖琴和双耳的陶土汤罐美。希庇阿斯和苏格拉底依次提出了各种解答,但苏格拉底总是一一反驳了这些解答。——“使物品美的东西是为美化而使用的金子”。不对:金子只是用在合适的地方才能美化,比如说,对陶土汤罐来讲,一个木勺要比金勺合适得多。——“美就是任何人都不觉得丑的东西”。但是,美并不是觉得不觉得的问题,而是要确定什么是美,不管你觉得还是不觉得。——“合适使物品显得美”。但在这种情况下,合适(它使物品显得美,并不是物品本来就美)是一码事,美是另一码事。——“美是导向目的、即导向效用的”。但如果这样,那恶(丑)也可能成为美,因为效用也导向恶(丑)。——“美就是有益的东西,就是导向善的东西”。但在这种情况下,善不一定就是美,美也不一定是善;原因不是效果,效果也不是原因。——“美是使视觉和听觉产生快感的东西”。然而,这是不能令人信服的;原因有三个:第一,那些和耳眼不相关的学习、法律也是美的;第二,没有任何理由把美限制在那些感官上,而把吃、嗅、交欢的高度快感排斥在外;第三,如果美建立在视觉上,那就不可能建立在听觉上,如果建立在听觉上,那就不可能建立在视觉上。所以,构成美的东西不可能依靠这两个质中的任何质。——在对话中,这个反复多次的问题,什么是美,始终没有得到解决。注19


以后的著作家对美也进行了研究,我们现在还有一些关于这个内容的专论题目,但这些专论已经遗失了。亚里士多德表明,美是多样的和不可确定的,在他关于美的零散解释中,在他把美定义为既善又产生快感的东西时,注20有时,他把美同善相混;有时,他又指出,善存在于动作中,而美存在于不动的物品中,并由此得出结论,要求人们进行数学的研究,以确定出特殊、秩序、对称和限度来;注21有时,他又把美置于量度和秩序之中;注22有时,他似乎又把美看成是根本不可确定的。注23古代也确定了美的东西之法则,如波利克莱图斯(Policleto)

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