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书名:西方文化中的两希传统(中英文)pdf/doc/txt格式电子书下载

推荐语:

作者:杨慧著

出版社:社会科学文献出版社

出版时间:2020-08-01

书籍编号:30670665

ISBN:9787520170277

正文语种:中英对照

字数:530371

版次:1

所属分类:社会科学-文化

全书内容:

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西方文化中的两希传统是西方文化得以持久发展的原动力,是西方文明在古代独树一帜、在近现代一度引领世界的主要原因。“两希传统”指的是希腊传统(the Greek Tradition;Hellenism)和希伯来传统(the Hebrew Tradition;Hebraism)。希腊传统又包括希腊神话传统和希腊哲学传统,希伯来传统又包括犹太教传统和基督教传统。


两希传统的不断冲突与融合是西方文明得以延续两千年并在近代大放异彩的缘由,而其各自内部的冲突与融合为西方文明的发展及近代繁荣提供了保障。其实,西方文明最独特、最值得我们深究和学习的,既不是近现代的科技文明,也不是近现代的制度文明,而是一种自省(self-reflection)、自纠(self-correction)、自我检点(self-criticism)的能力。


西方人先有古希腊文明、古罗马文明,之后基督教断送了古罗马帝国,却成就了古罗马文明。基督教思想钳制西方的一千年,通常被认为是“黑暗的中世纪”,然而,恰恰是这“黑暗”的文化,上承古希腊文明,下启西方近代文明。西方近代文明源于对基督教的批判与颠覆,源于对古希腊文明的呼唤与复兴,恰如基督教当年对古希腊文明的批判与颠覆、对古罗马文明的修正与重塑。实际上,古希腊文明早在文艺复兴时期就重新回到西方人的视野,其后更有启蒙主义者、浪漫主义者的热情讴歌与顶礼膜拜。


希腊传统注重的是自由、民主、平等、勇敢、正义,希伯来传统强调的是纪律、顺从、忍耐、博爱。乍一看,这两种传统具有截然不同的特点,似乎针锋相对。然而,这两种看似水火不容的文化却在某些方面惊人的相似,如对“智慧”的热爱、对“正义”的追求,尽管“智慧”“正义”这些概念范畴在两种文化中不尽相同,且具有不同的内涵与外延。因为“爱智”的传统,古希腊有了苏格拉底,在大街上见人就谈哲学;因为“爱智”的传统,希伯来人有了约伯的追问。不同的是,苏格拉底关心的是人的正义、城邦的正义,而约伯追问的是神的正义与上帝之城的正义。


在古希腊传统中,柏拉图要把诗人(包括荷马和悲剧家)逐出“理想国”;在希伯来传统中,耶稣在圣殿砸了撒都该人的摊子、颠覆了法利赛人的律法。古希腊的哲学传统是对古希腊神话传统的反思与批判,基督教传统是对犹太教传统的反思与批判。我们所说的“批判性思维”(critical thinking)不是为了“批判”,而是为了“建设”,“批判”不是目的,而是手段。


即使是在希腊神话自身的传统中,也有荷马—赫西俄德—俄耳甫斯的不同。赫西俄德《神谱》对《荷马史诗》的继承与修订,实则是希腊神话走向神学、政治介入神话系统的开始。俄耳甫斯的神话诗(及其日神观、酒神观和灵魂死后受苦以及乐土观等)与赫西俄德的神话诗系统虽不相同,却互相关联,对整个希腊文明的影响是深远巨大的。[1]即使是荷马的两部史诗《伊利亚特》和《奥德赛》,内容和主题也有很大的不同:《伊利亚特》更接近于神话史诗,而《奥德赛》已经有了神话政治的内涵。举例来说,《伊利亚特》对阿喀琉斯“勇敢”的歌颂与《奥德赛》对奥德修斯“智谋”的肯定显然不同,而奥德修斯的“智谋”是对阿喀琉斯“勇敢”的否定。实际上,奥德修斯否定的不仅仅是阿喀琉斯的勇敢,还有他的个人主义,在这里我们已然发现后来的悲剧家埃斯库罗斯强调的“爱国主义”。而对于“国家”“城邦”的思考,在古希腊无人能够超过索福克勒斯,在古罗马又有斯多葛主义哲学家如塞涅卡等的进一步阐发。至于西方近代思想,其实不外乎对古代思想的进一步阐释、发展和实践。因此,索福克勒斯的思想、斯多葛主义在近代的复兴绝非偶然。


即使是在犹太教自身的传统中,也有先知对自身传统的批判:先知们不仅诅咒、反抗外邦人对希伯来人的侵略与压迫,如《耶利米哀歌》;更有对自己族人的批判与训诫,如《创世记》中对索多玛、蛾摩拉毁灭的记载。先知传统是古犹太教传统中最值得尊重的传统,它反映了希伯来民族敢于自我反思与批判的难能可贵的品质。在《创世记》中,犹太人的拉比记录了祖先的种种劣迹——强奸、乱伦、通奸,甚至亚伯拉罕也做过令人羞耻的事情。但是希伯来人仍然值得我们尊敬,因为他们敢于正视历史、书写历史、揭露历史。更何况希伯来人还有为“义”字牺牲的先知,如施洗约翰和被钉十字架的耶稣。


一部希腊人的历史,是古代先人反思自己、批判自己的历史;一部希伯来人的历史,是犹太民族检点自己、鞭挞自己的历史。“以铜为鉴可以正衣冠,以人为鉴可以明得失,以史为鉴可以知兴替”,我们研究他者及其历史,是为了知“兴替”,包括他者的兴替,也包括自己的兴替。“他山之石可以攻玉”,学习他者,不仅仅是学习他者的优点,也要看清他者的缺点。学习不是崇洋媚外,也不应该妄自尊大。一种先进的文化是一种具有反思批判能力的文化,是一种高度自觉的文化。学习是“祛魅”的过程,既不妖魔化,也不美化。学习是通过反思、审视他者来反思、检点自我,只有这样,路才会越走越宽,前途才会越来越光明。



[1] 默雷:《古希腊文学史》,孙席珍、蒋炳贤、郭智石译,上海译文出版社,1988,第45页。

第一部分 希腊传统


第一章 宙斯神统


第一节 宙斯爱情神话中的欧洲中心主义思想


一 “欧洲”的由来


欧洲的全称是欧罗巴洲,英文为Europe,意为“太阳落下的西方”。关于这个名称的由来,有一个广为流传的希腊神话传说。“众神之王”宙斯看中了腓尼基国王的漂亮女儿欧罗巴,想娶她作为妻子,但又怕她不同意。一天,欧罗巴在一群姑娘的陪伴下在大海边游玩。宙斯见到后连忙变成一头雄健、温顺的公牛,来到欧罗巴面前,欧罗巴看到这可爱的公牛伏在自己身边,便跨上牛背。宙斯一看欧罗巴中计,马上起立前行,腾空而起跳入海中,带着欧罗巴来到一块遥远的陆地上生活。欧罗巴的神话反映了西方人“圣化”自己历史的痕迹。“欧洲”这个词诞生不久,就出现了“欧洲中心主义”思想,那什么是“欧洲中心主义”呢?《牛津英语词典》把“Eurocentric”(欧洲中心主义)解释为以欧洲或视欧洲为中心,认为欧洲文化在世界文化中至高无上。“Euro-centrism”(欧洲中心论)的解释是把欧洲视为世界中心的那种观念或行为[1]


二 欧洲中心主义思想在宙斯爱情神话中的具体体现


作为宙斯的情人之一,勒托为宙斯生下了太阳神阿波罗和月亮女神阿尔忒弥斯。她的两个子女后来都成为奥林匹斯的主神。有一次,忒拜国王安菲翁的妻子尼俄柏说她的子女比勒托更多,结果勒托大怒,让阿波罗将她的儿子全部射杀,而让阿尔忒弥斯将她的女儿全部射杀。最后直到尼俄柏自杀,宙斯把忒拜的全体居民变成了石头,这一残酷的报复才告结束。从这个故事中可以看到,古希腊神话中神的地位是凡人无法企及的,神的威严不容触犯,哪怕是无心之过。从另一方面来说,这是宙斯所代表的天神文明对凡人文明的鄙视,勒托的子女在某种程度上是天神文明的分支,尼俄柏则是凡人的代表。一个在天上,一个在地下;一个是天神的,一个是凡人的。对应到当时的希腊社会,是希腊文化对其他文化的贬低和鄙视,这无疑是“欧洲中心主义”思想的具体表现。随着时间的流逝,社会的发展,这一思想被赋予了更深的含义,它所代表的地理范围不断扩大,构建的文化意识形态也逐渐增多。欧洲开始作为文化的实体而呈现,其内涵和自我认同是在与非欧洲的比较中实现的。从一开始,有关欧洲与非欧洲的文明特征的认知就同欧洲对非欧洲的偏见相关联。最早的源头可追溯到古希腊文化。


希腊人最初生活在伯罗奔尼撒半岛、爱琴海诸岛和希腊北部的大陆部分,建立了雅典、斯巴达、忒拜等城邦。在同外界的冲突和斗争中,希腊人似乎确认了自我优于其他人,尤其是在公元前5世纪,阻止了波斯帝国的入侵使这种优越感更加明显。古希腊人把世界分为欧罗巴、亚细亚和利比亚三部分。其中,欧罗巴是希腊的家园,是优越的一方。这种思想在当时的著作中多有反映,如希罗多德(公元前484年至公元前430或420年)把世界划分为欧罗巴、亚细亚和利比亚三部分,并多次使用“欧罗巴”指代战争中希腊一方。希波克拉底(公元前430年至公元前338年)也赞同三大陆的分法,他试图用气候和自然环境来说明欧洲的优越性,认为亚洲稳定的气候是亚洲居民缺乏勇气和挑战精神的原因,欧洲多变的气候是欧洲居民积极上进的原因。在希腊人自我优越的思想意识中,不自觉地形成了以希腊为中心的世界。阿那克西曼德的地图把希腊画在图中心,把希腊人所知道的欧洲、亚洲部分画在图的四周[2]。尽管希罗多德是小亚细亚人,但他受希腊文化影响至深,甚至在其著作中,也把希腊(欧洲)视为主体和中心,而希腊之外的都是附庸。他的《历史》记载了当时所知道的世界,包括希腊、西亚和北非等,有“小百科全书”之称,但实际上,其背景介绍都是为了对比说明希腊地理环境、人性和技术的优越。


三 来自西方的“东方”


18世纪的英国工业革命进一步强化了近代“欧洲中心主义”的论调,使西方各国走上了资本主义道路,大规模的海外殖民由此展开。19世纪时,欧洲已凭其雄厚的经济实力和强大的军事力量奠定了自己的霸权地位,对各殖民地的资源掠夺也慢慢变成了全面占领。将世界踩在脚下的欧洲,认为这种扩张是自身文明的优越性所致。基于这种认识,以欧洲为中心的历史观逐渐形成,这种历史观主要论述的是把西欧的历史进程作为标杆,认为世界各个不同的民族和国家在迈向现代化的进程中,都必须遵循这个模式。尽管这种历史规律后来被抨击得体无完肤,但是在那个时代,这种主张的确在人类社会、经济、政治等各个思想领域造成了深远的影响。黑格尔,作为“欧洲中心论”的标杆学者之一,认为世界历史虽然以东方为起点,但历史的终点在欧洲,特别是落在普鲁士的君主立宪制度之中[3]。他在《历史哲学》中宣称,世界历史虽然开始于亚洲,但是“旧世界的中央和终极”却是欧洲,而欧洲的“中心”是法兰西、德意志和英格兰。他把中国和印度说成是没有生气而停滞和缺乏内在动力的国家:中国有“一种终古如此的固定的东西代替了一种真正的历史的东西。中国和印度可以说还在历史的局外;而只是预期着、等待着若干因素的结合,然后才能够得到活泼生动的进步”。利奥波德·冯·兰克则无视欧洲以外地区的存在,单纯地将欧洲的历史发展过程视为全球历史发展的主体。他认为世界的发展是以欧洲为主体的,拉丁民族和条顿民族(日耳曼人及其后裔)是这个主体的两个主角;而人类历史发展的过程基本上就是这两个民族相互斗争与融合的过程。兰克更直言:“印度和中国根本没有历史,只有自然史。所以世界历史就是西方的历史。”[4]


但也有许多学者对“欧洲中心论”持批判态度。贡德·弗兰克说:“无论自觉与否,我们大家都是这种完全以欧洲为中心的社会科学和历史学的信徒。”他批评一些西方学者,认为“在某些关键性的历史、经济、社会、政治、意识或文化领域里,世界其他地区与西方相比是有欠缺的。他们宣称,正是由于西方拥有所谓在‘其他地区’欠缺的东西,才使得‘我们’拥有了一种主动内生的发展优势,然后作为‘白人身负’的‘文明开化使命’,‘我们’把这种发展优势向外传播到世界其他地区”[5]。这段批评是切中“欧洲中心论”要害的。阿诺德·约瑟夫·汤因比认为历史研究的单位应该是社会而不是国家,他激烈抨击了西方“种族主义宣传家”所鼓吹的“欧洲中心论”。汤因比在他的著作《历史研究》中说道:“因为我们西方社会在过去四百年里扩张到了全世界,因此近代西方人的心里也就强调了历史中的种族因素。这种扩张使西方接触到了(常常是不友好的接触)在文化上和体态上同他们迥然不同的人民。这种接触的结果很自然地产生了优越和次劣生物类型的概念。”[6]而爱德华·W.赛义德在其所写的《东方主义》一书中所概括的东方话语理论的核心是:西方发现和建造了东方,西方殖民主义者按照西方的意识观念和价值标准对被殖民的东方进行文化建构。换言之,西方在文化层面上对东方进行解构、再现和重构。无疑,“欧洲中心主义”就是如此。《后殖民文化批评和后现代语境及中国知识分子的身份定位》一文对赛氏东方主义话语做了更为详细的表述:“赛义德《东方主义》一书的要旨就是揭露西方如何从自己的政治、经济、文化利益出发,用自己的意识形式语言说‘东方’……赛义德称这类言说为‘东方主义’,认为这种‘东方’并不是真实的东方,而是帝国主义意识形态的话语建构文本……”[7]可见,赛义德的“东方主义”强调的是,在西方殖民扩张的过程中,处于强势的西方文化渗透到被殖民的东方国家,肢解当地的传统文化和民族文化体系,贬损本土文化的价值观念和思想意识,从而按照西方意识和价值准则重构东方国家的文化体系。波里·怀说:“东方主义者把世界分为落后、未开化的‘他者’和与之相对立的先进、高度发达的‘我们’。”这是一种对立的关系,而这种东西方之间的敌对态度源于人们对自身文化、民族身份的真实性和恒定性的朴素信仰,即朴实的爱国主义和民族主义的情绪。赛义德写《东方主义》的初衷并非要激化东西方之间的矛盾,而是让西方更好地去了解东方、了解世界,消除“欧洲中心主义”的思想偏见。但事实上他的东方主义理论对西方批评的态度却迎合了许多长期遭受西方敌视的“非欧洲”人民的抵触情绪。


第二节 从雅典娜神话的变迁探究古希腊的“文明”与“智慧”


一 雅典娜女神


我们经常看到肩头耸立着猫头鹰的女神像——那就是雅典娜,腰间带蛇的女神像或许也是雅典娜,手持印有蛇发女妖“美杜莎”头像盾牌的女神像还是雅典娜。据记载,自公元前447年至公元前438年,古希腊著名雕刻家菲狄亚斯(Phidias)和他的助手们全身心地为雅典娜神殿雕刻神像。他们为雅典卫城雕塑了三座女神像,其中一座为爱琴海西北部利姆诺斯岛(Lemnos)的护城女神像。这座神像由青铜铸造,比真人稍大,非常精致。另一座是“雅典城守护者”巨型铜像,以雅典城武装保护者的姿态耸立在卫城正门与神殿之间,连基座距地70英尺,既是航海者的标志,亦为威慑敌人的堡垒。三座女神像中,最著名的是“雅典娜女神像”,这座神像伫立在雅典娜神殿中,高38英尺,象征着智慧与贞洁。


雅典娜是奥林匹斯山十二主神之一,又是宙斯的女儿,地位自然尊贵。她既是战争的保护者(手持长矛和盾牌),又是和平的爱好者(橄榄树是她的象征之一);既是航海的保护者,又是织布技术的发明者[她有一个别名叫厄耳伽涅(Ἐργάνη),意思是女工]。她教会人们驯养牛马、制造车船;赐予世人犁和耙、纺锤和织布机(相传雅典娜发明了纺织,曾帮赫拉与赫拉克勒斯编织长袍。在《伊利亚特》中,赫拉披上雅典娜编织的长袍,胸带黄金别针,去约会宙斯;雅典娜还赠送给英雄赫拉克勒斯长袍;据说众英雄寻找金羊毛乘坐的阿耳戈船,就是在雅典娜的指示下建造的)。


雅典娜是智慧的象征(对于有着“爱智”传统的希腊人来说,智慧女神自然有着举足轻重的地位),又是艺术爱好者(相传雅

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