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京师文化评论(2020年春季号/总第6期)pdf/doc/txt格式电子书下载

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书名:京师文化评论(2020年春季号/总第6期)pdf/doc/txt格式电子书下载

推荐语:

作者:沈湘平,北京文化发展研究院

出版社:社会科学文献出版社

出版时间:2020-08-01

书籍编号:30670702

ISBN:9787520169998

正文语种:中文

字数:211319

版次:1

所属分类:社会科学-文化

全书内容:

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京师文化评论


主  编 沈湘平


执行主编 程光泉


编 辑 部 沈湘平 程光泉 石峰


     常书红 杨志

特稿


同心同德与心安情乐


——美好生活的主体要素与实践途径


肖群忠[1]


追求美好生活肯定是广大民众的内在需求,近年来成为我们党和国家执政的主要理念和目标。这与我们党一贯的为人民谋幸福的宗旨是一致的。这主要涉及民生的各个方面,比如教育、就业、收入、社保、医疗、养老、居住、环境等。我们可以从不同的学科角度来更好地解析、诠释、理解这样一个提法。有些学者从经济学、法学、社会学不同的角度来解释。从哲学角度来说,哲学活动是思想性的、主体性的,生活一定是有主体的。每一个人都是生活的主体,美好生活自然不可能离开外在的政治环境、经济繁荣发展等这些外在条件。但是生活好不好,从哲学的角度看来最主要的是自己主体的一些思想。


什么是美好生活?如果咬文嚼字地解释,其实从古希腊伦理学兴起以来,伦理学的话语一直在言说“好生活”,追求幸福确是伦理学理论的一个起点。现在“好生活”之外又加了一个“美”,美好生活。首先说“好”是英文good,按照伦理学的目的论,所谓好一定是某种需要的满足,也就是具有功利的价值。没吃没喝没穿没住能说好生活?不可能。但明明这些东西都很好满足了,但你觉得你的生活还不好,那是什么问题?就是你主观认知有问题,你的思想有问题。所以我觉得“好”之前加一个“美”非常好。人是有思想的动物,人肯定是对生活有所体悟、体验、觉解和认知的。这个美就是对生活外在需要的满足保持一种欣赏的、快乐的、愉悦的体验,这才是人类的幸福生活。人的需要满足之后引起的快乐、愉悦的体验才是幸福。经过几十年改革开放,中国人的物质生活取得这么大的改善,这个恐怕不是谁都能否认的,与以前相比,我们现在穿什么、吃什么?我们现在收入水平确实大大提高了。可是有些人就是放下碗就骂娘,那能幸福吗?我是1982年毕业的改革开放后第一届大学生,大学刚毕业工资47.5元,我现在拿多少钱?去泰国旅游时,发现泰国人工资半个月一发,花了再说,有佛教信仰,对外在没有过多追求,他很快乐、很幸福。我们现在吃香的喝辣的,还有那么多怨气和戾气,因为没有思想觉悟。陈独秀先生讲“伦理觉悟是国民觉悟之最后之觉悟”,所以我个人的观点是,幸福生活也罢,美好生活也罢,作为社会国家主要关心外在的条件的改善,但是主体自己幸福不幸福、美好不美好,如果没有一个正见,没有一个心安情乐,没有一个正确的生活观那就是白搭,肯定幸福不起来。


对“美”这个字解释一下。从中国美学史或者字源角度看,美就是羊大为美,羊大了羊肉可能比较多,但更重要的是在你看来大羊是美的。明明是一个大羊肥羊,你硬说这个不好,那你就不快乐不幸福了。所以从哲学角度讲,要培育人们有一个正确的价值观和生活观。因此我今天的观点就是我们的美好生活也需要一个主体的要素和实现途径,这个主体的要素和实现途径是什么?作为群体,我认为就是同心同德,作为个体就是心安情乐,这两条自己反省一下,我觉得会很好地提高你的生活质量。


什么叫作同心同德?我们先说“心”,过去古人对解剖学、哲学认知理论不大发达,现在我们知道大脑是思维工具、器官,但是在古代人看来心是思维器官。像孟子说“心之官则思,思则得之,不思则不得也”,所以说“心”按我们今天的话说就是思考、思想、精神、价值观,那也就是说同心就是人与人、人与群体之间能够人同此心,心同此理,万众一心。“德”这个字在周代铭文里出现时最初指正直的行为,还没有这个“心”,同德就是行动上要和他人保持一致,中国的所有教育就是要人们善群乐处。过去人们调工作,这个单位待不下去了是什么原因?是不是薪水不高?主要是人际关系没搞好。我们整个民族、整个国家应该做到同心同德。现在网络舆论的分裂,大家思想的分裂,一个事情出来互相对立,暴力、乖戾之气充斥社会,社会怎么可能和谐,大家怎么能够心态安宁、和谐、幸福?有些人天天怨社会、怨别人,这些人我也不知道他们真的幸福不幸福。他觉得他是愤青、是批判者,我认为这很可能不会带来幸福。


从哲学角度关怀幸福生活,就是正确处理好养身和养心、精神和物质的关系。人是二元性的存在,既有肉体的存在,也有灵魂的存在,肉体的存在使我们有了物质的需要。上帝有灵无肉,动物是有肉无灵,人是有灵有肉,这种二元存在使人产生了纠结和矛盾。由于肉体存在我们不可能没有物质条件的满足,这就要求我们要奋斗,去争取吃喝住穿等物质需要的满足。但是人如果没有精神的指导,人就是行尸走肉。中国文化非常重视养心,认为这个心是主导肉身的,甚至按照我国台湾学者孙隆基先生在《中国文化的深层次结构》一书所讲,为什么修身,个体是身,你的心跑哪儿去了?仁者爱人,你必须在和别人交往沟通中去达到安身立命和文化归属感。所以如果说物质生活具有个体性的话,一定要认识到精神生活有群体性。人在物质生活需要得到满足以后,如果要有美好生活和幸福的体验,必须具有一个心安情乐的体验,而要实现心安情乐,首先要同心同德,要对群体具有价值观认同,才能满足人的归属感需要。


大家可能都比较熟悉马斯洛的需要层次理论,他讲的归属和安全需要本身就是这种精神性需要,其最高实现是自我实现,自我实现也得到群体中实现。当个班长没有同学你怎么实现班长的价值?所以只有同心同德,在一个小单位、小群体和大家心往一处想,劲往一处使,其实你自己也会感觉到很幸福。如果你天天和大家合不来,你内心就很矛盾、很纠结,你怎么可能幸福?所以我们说同心同德不仅仅是社会治理的一个控制人心的手段,实际是贯穿每个人的幸福生活,你和他同心同德,你自己首先是幸福的。


一个民族有全民认同的核心价值观,能够做到同心同德,万众一心,这显然是我们进一步创造美好生活的强大精神动力,这是任何国家和民族都要培育和塑造的核心价值观的意义所在。大家心往一块儿想,是实现美好生活的手段和动力,而不是社会要强加于我们的一个价值观,是我们应该主动认同的价值观,把我们有限的生命投入无限的为人民服务的洪流中去,和大家合群相处。


作为一个哲学工作者,我们应该正视现在的价值观多元存在的现实,改革开放以来,随着经济发展,西方文化在历史上从来没有像现在在中国渗透得这么深入,西方文化的自由主义、个人主义在中国有相当大的影响。所以我们现在的价值观是多元,甚至中国的个人自由从来没有得到这样充分的实现。但是存在的是不是就是合理的?我们既需要正视现实,在正视现实的基础上也一定要坚持社会主义核心价值观的引领整合,否则就会如20世纪初孙中山先生所讲,我们这么大的民族没有一个统一的价值观,可能就是一盘散沙。我们不仅仅有制度优势,还有文化优势。制度优势可以集中力量办大事,但也需要有民众的认同,以同心同德引领社会,恰恰是创造美好生活的一个动力。


从个体修养的角度还要做到心安情乐。心安肯定是理智层面的心理状态,也就是说心里有正见或者定见,内心没有矛盾冲突这就是心安的状态,心安理得。你老是天天心里这个矛盾那个矛盾,睡觉也睡不好,吃饭也吃不香。世事洞明皆学问,人情练达即文章,因此,我倡导大家都要学点哲学,学通了就通达了,专心做事业的人内心很安。《大学》刚开始几句话,知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。心不安能做什么事情?所以我们首先要有人生的正见、定见,以达心安。


联合国教科文组织说的健康四大要素,合理饮食、适量运动、戒烟限酒、心理平衡,其中讲心理平衡要占60%。按我理解心安就是心理平衡,什么事都想得开。从哲学伦理学的角度看,心安就是仰不愧于天、俯不怍于人,平时不做亏心事,半夜不怕鬼敲门,我活得堂堂正正,心是安的,这种状态对人们的心理状态和幸福生活是非常好的营养素、补心丸,心不安再吃什么好的也没用。在儒家学说中,心安是重要的话语,你做所有的事都要衡量自己心安不安,孔夫子讲了一个个案,吃得好穿得好当然是安了,安了就去做好了,但是举丧七天吃饭也没有味道,听音乐也不快乐,居住也不安,事就不要去做了。为什么?家里有父母亲丧事心里不快乐,吃什么喝什么都没用。修己以安人、修己以安百姓,这是孔夫子的一个理想,自己修养好,通过弘道而安人安百姓。从个体修养的角度看,安心就是要安于仁、安于心。观察一个人也要查其所安,这个人不安,天天心里慌慌张张的,他怎么能幸福?所以心安不仅是幸福美好生活的一个条件,也是自我修养的一个工夫和途径。


除了心安是理智层面的东西,还要有情感的快乐。《陋室铭》里面讲“斯是陋室,惟吾德馨”,中国文人讲琴棋书画,天天吹吹箫、弹弹琴,对生活有信仰,整日都很快乐,这比吃什么山珍海味都要有用。


我的结论就是,同心同德和心安情乐是美好生活的主体条件和实现途径。既然如此,进行核心价值观教育,培养每个人有一个健康的心理状态,这是一个社会治理的问题,是教化者所应承担的政治责任。同时,每一个人要过上幸福生活,不仅要有外在条件的满足,要好好挣钱,有房子住,有好吃好穿,同时要培养我们自己的正确的生活观。



[1]肖群忠,中国人民大学哲学院教授。

专题:文明互鉴与文化互通


应对人类共同面临的全球性挑战,迈向更加美好的未来,不仅需要经济、科技的力量,而且需要文化、文明的力量。文明因多样而交流,因交流而互鉴,因互鉴而发展。习近平主席提出的“一带一路”倡议拓展了文明交流互鉴的途径,深化了世界各国多领域的合作发展。2019年11月30日和12月18日,北京文化发展研究院分别与中山大学“一带一路”研究院、北京师范大学“一带一路”学院合作,成功举办以“文明互鉴与文化互通”为主题的论坛,郭齐勇、王晓朝、高全喜、姚新中、谢地坤、时殷弘、许利平、胡必亮、高瑞泉、马勇、张曙光、陆扬、薛晓源、罗传芳、王小甫、武斌、刘志伟、程广云、张耀军、陈建洪、杨丹志等学者与会发表演讲。现将部分学者演讲整理发表。


文明对话、交流、互鉴的经验


郭齐勇[1]


现时代文明间的交流互动,无论是空间还是时间,深度还是广度,与过去相比,完全不可同日而语。但历史上文明间交流、互鉴的经验,仍值得我们认真咀嚼与借鉴。


文明间交流、互动、发展有什么规律呢?以儒学为主流的中国文化与佛教、伊斯兰教、基督教的文化交流、互鉴的成功经验与未来前景如何呢?


印度佛教于东汉时期传入我国,经过魏晋南北朝的格义,成为中国传统文化的有机组成部分,至隋唐时期蔚为大观,形成中国化了的佛教宗派,如华严宗、天台宗、禅宗等,终而与本土的儒、道文化鼎足而三。继而,儒释道融为一体,至宋明时期经过知识人改造,形成道学(或理学),传到东亚,道学或理学成为整个东亚的精神文明。


伊斯兰文化与儒家文化的会通也是文明交流对话的典范。正是在回儒学者以儒诠经、以回补儒、回儒兼修的良性互动中,伊斯兰教在明清时期实现了中国化,而且形成了回族。自此,伊斯兰文化成为中华文化的有机组成部分。


西学东渐主要是指基督教的文化等西方文化与中国文化相冲突又相融合的过程。17世纪初,以利玛窦为代表的传教士来华传教。经过曲折复杂的历史过程,不仅西方宗教,而且整个西方文化,包括科技文明传入中国。基督教逐步中国化了,它也成为中华文化的有机组成部分。


佛教东传、伊儒会通、西学东渐的发展过程中,中国本土的儒、道文明之所以能够与佛教、伊斯兰教、基督教文明在碰撞中交融,最主要的是它们有根本的相通之处。以儒家为例,儒家文明与佛教、伊斯兰教、基督教文明既有区别、差异,又有内在的认同与深层的一致性。佛、伊、耶的戒律、圣训与儒家的训条、格言有相互会通之处,双方在孝敬父母、生活伦理、教化民众、中庸之道等方面,在私德与公德上,也有深刻的一致性。儒家八德(孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻)、五常(仁、义、礼、智、信),在佛、伊、耶的道德之德目中,大体都能找到相应的名目与内涵。


特别值得注意的是,佛、伊、耶在与儒家文明交流互鉴中,佛、伊、耶的大德大师在双方理论与实践的融会贯通上作出了非凡的贡献。如东晋大德慧远兼顾儒佛两方面的特点与尊严,对中国佛家伦理观与礼制的确立及中国佛教对王朝态度的确立,起了重要的作用。隋唐天台、华严、禅宗的领袖与学者都致力于儒佛的融合。明末清初的王岱舆、清初的刘智,都是著名的伊斯兰教学者,他们深通中国文化,特别是儒学,把伊斯兰教义与儒学结合起来,使两者交融互补。西方传教士利玛窦于明万历年间来华传教,服儒服,读儒书,以汉语著述的方式传播天主教教义,并传播西方天文、数学、地理等科学技术知识,他的著述对中西交流作出了重要贡献。


中国文化、儒家文化在亚洲与世界文明交流互鉴中,在与诸子百家特别是与佛、道二教相互批评取长补短的过程中,之所以硕果累累,绵延不绝,最为重要的原因是中国文化、儒家文化自身的性质:和而不同,兼容并包,开放多元,博采众长。中国文化,包括儒学,它的同化力、融摄力很强,善于消化吸收不同文明与文化的因素与成果,壮大并丰富自身。我们现在所说的“国学”,并不是汉民族的专利,其中汇聚了历史上多民族的智慧,是中华各民族共同创造的、共同拥有的文化精神资源,正所谓“一体多元”,“和而不同”。我国不同时空、不同民族、地域的丰富多彩的文化不断交流融合,其中还伴随着中外文化的碰撞、交流与融合。整个中国文化史可以说是一部各民族文化互动、融合的历史,是多元一体的中华各民族的文化史。


儒学不是中国的专利,它属于东亚各国。儒学自宋代以后,特别是明代以后,就是东亚社会共有的思想资源,日韩越及东南亚等国家和地区在尔后的发展中也形成了自己的儒学传统,都有创造性。儒家文化就在家国天下中,它在中国、日本、韩国、越南、东南亚等地的发展,都是自然形成的,是很自然的过程,滋养了这些地域、社会的方方面面。儒学成为汉字文化圈的主要精神导向是自然形成的,儒学就是一种文明、一种修养,它浸润家国天下的各个层面。因此,儒学是一种社会形态和文化形态,它不是意识形态也不是宗教,它是一种儒家士人主导的文化,当然它有自己的知识系统、价值系统与信仰系统。


中国文化、儒学的发展史是“开放包容、互学互鉴”的历史,恰好证明了“文明因多样而交流,因交流而互鉴,因互鉴而发展”。


今天,中国文化、儒学面临新的挑战,面临新的发展契机。首先是文明间的对话与交流,此外还有日新月异的科学技术(如人工智能)的挑战,以及现代公民社会个体自主自由意识和民主社会的挑战。儒学也需要自我扬弃与转型,它不可能像在传统社会那样包打天下,它在今天应与时偕行,吸取时代的精华,回答时代的问题。儒学自身有自由的传统,也可以在现时代借鉴西方文明而调适上遂,返本开新。


当前,人类面临科技与商业文明的挑战,儒家、基督教等传统所面临的共同危机是“超越”性的旁落与意义世界的坍塌。现代神学思潮企图消解神化,重视经验与过程,并日益俗世化,由他世的性格转变为现世的性格。由此来看,儒耶二者正可接近。在现代多元文化架构

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