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悟道:人生的72个大彻大悟pdf/doc/txt格式电子书下载

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书名:悟道:人生的72个大彻大悟pdf/doc/txt格式电子书下载

推荐语:

作者:孙朦著

出版社:北京工业大学出版社

出版时间:2013-10-01

书籍编号:30435116

ISBN:9787563935239

正文语种:中文

字数:163203

版次:1

所属分类:成功励志-青少年励志

全书内容:

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前言


“道可道,非常道;名可名,非常名。无名,天地之始;有名,万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。”这是道家鼻祖老子第一次提出“道”的概念,并以此作为自己的核心思想。道是天地万物的本原,内涵丰富。


人生在世,人们常常感到不如意。现代生活忙碌紧张,束缚身心,人们早已没有逍遥舒展的心境、揽月观花的闲情、俯仰于世的自在。于是,人们常常感叹心灵的迷茫与生活的不易,更感叹人生的艰辛,且常常为此痛苦忧虑。


那么,人生到底是什么呢?每个人都会有自己的答案。因为感受、体悟的不尽相同,所以会有千姿百态的人生。不过总的方向不会变:人生重在价值与意义。


我们的人生就像一条漫长而艰辛的路。途中会有鸟语花香,灯红酒绿;也会有苦难悲伤和烦恼忧虑。在这林林总总、苦乐参半的旅途上,人总不免有心行两歧、困惑不解的时候。然而,正是在上下求索的过程中,我们才能领悟人生要义,找到精神的家园。


因此,想要慰藉贫乏的心灵,每个人都需要“悟道”。“悟道”就是靠自己的悟性让思维得以沉淀,让心灵能够清静。只有内心没有波澜,不因苦难而痛不欲生,也不因顺境而欣喜若狂,时刻保持一颗平常心,才能在纷繁的人世中保持最佳的应对态度。这种心灵上的开悟,必须求助于古老的智慧。


道的要旨是教导人们活在当下,要对自己负责,对身边的人负责;悟道就是在领悟如何做人,如何在复杂与困难之时拥有耐性,在寂寞与矛盾之时懂得坚持,不争不求,不急不躁,得到为人处世之法。


悟道,既代表一种修为,也是佛法道家的一种修身方法。即通过“悟”来参透世情,达到自在与超脱的境界。悟道并不是一个高深玄虚的概念,更不是佛道中人的专利,我们每个人都能够悟道,并通过自身努力达到洒脱自在的境界。


《悟道——人生的80个大彻大悟》是一本深入浅出的悟道与修道读本,一本适合都市人提高自身修养的心灵手册。


我们无须逃离生活,不必追求超越生死的境界,也不必强求参透万事的本领。只要懂得如何调整自己,如何陶冶性情。顺境也许会变成逆境,失落转眼也许就成为欢乐。而拥有一颗平静的心,往往能在苦难的时候为自己的得到而欣喜,在狂欢的时候为自己的不足而省悟,从心灵深处参透人生的风风雨雨,看淡生活的是是非非,体会生活的真味,享受真正幸福的人生。

第一章 道中之道


“道可道,非常道;名可名,非常名。”这十二个字,是老子《道德经》的总纲。而“道”,则是老子首创的含有深刻哲理意义的概念。道的本意是“道路”的意思,引申为万物运动变化所依循的秩序、方法和规则。老子著道德篇,旨在向世人指明可以免祸于身、免祸于社会的圣人之道。


大彻大悟之1、无所不在的道


在人们的印象中,“道”是一个很模糊的概念,的确,它没有清楚的固定模式。尽管如此,其中却有极其深刻的含义。它虽隐约不清、深远暗淡,但其中也不缺少实物和精质。这种精质往往最真实、最可信。从当今上溯到古代,它的名字遍及我们生活的方方面面。依据它,才能观察万物的初始。因此说,“道”,无所不在。


据西汉司马迁的《史记》记载,老子姓李,名耳,字聃,楚国苦县历乡曲仁里(今河南鹿邑东)人,约生于公元前580年(周简王六年),约卒于公元前500年(周敬王二十年)。老子曾做周王朝的守藏史(管理藏书的史官),晚年过隐居生活。


《老子》(又名《道德经》)是老子的主要著作,这部著作对中国古代思想发展影响深远,是古代哲学家取之不尽的思想源泉。《老子》把“道”作为哲学最高范畴,建立自己的哲学体系,认为“道”是产生宇宙万物的本原和支配宇宙万物的法则,是人类社会所必须遵从的准则。


《道德经》第一章中就讲:“道,可道,非常道。”这句话的意思是:“道”,是宇宙万物的根源,是事物的本质。然而,可以用语言来表述的“道”就不是永恒的“道”了。


在这里,三个“道”字引起了后人莫大的困惑,千百年以来,聚讼不绝。“道,可道,非常道。”这句话非常深奥,很难理解,因此也有好几种解释。


第一,看简体本和繁体本就不一样,看不同学者的注释也会有不一样的说法。但这都不过是一些门户之争罢了,因为他们中的任何一种解释对原文都不会造成太大的影响。


第二,可以拆成:“道可,道非,常道。”道可,道可以左右天地万物。道非,但是再大的道也有被推翻、被打倒的时候。常道,世间惟一的常道就是此道,万物皆有始有终。


意思很简单,但也非常多,就像怪石大山一样,不同的人看到的也不一样。没有定论,这就是道德经最玄妙最高深的地方,其实也是这句话的意思。


因此,一个被普遍接受的解释是“道”就是规律,是自然界的规律,人生的规律。不过这个规律是看不见、摸不着、说不清的。正所谓“大道无形”,下面的例子同样说明这一点:


一次,东郭子问于庄子曰:“所谓道,恶乎在?”庄子曰:“无所不在。”东郭子曰:“期而后可。”庄子曰:“在蝼蚁。”曰:“何其下邪?”曰:“在稊稗。”曰:“何其愈下邪?”曰:“在瓦甓。”曰:“何其愈甚邪?”曰:“在屎溺。”东郭子不应。


庄子曰:“夫子之问也,固不及质。正、获之问于监市履狶也,‘每下愈况’。汝唯莫必,无乎逃物。至道若是,大言亦然。周徧咸三者,异名同实,其指一也。尝相与游乎无有之宫,同合而论,无所终穷乎!尝相与无为乎!澹而静乎!漠而清乎!调而闲乎!


上面这段话翻译过来是这样的:东郭子问庄子道在哪里,庄子告诉他道无所不在。东郭子却非要庄子给他具体指出,但庄子回答他,道在蝼蚁、稊稗、瓦甓、屎溺,东郭子一听傻了,道怎么能在这么卑下的东西中呢。于是,庄子解释说,你所问的,根本没有接触到道的实质。庄子举了个例子,市场上的官员检查猪的肥瘦,越靠近猪脚的腿部,越能反应猪的肥瘦、健康等情况,这就是“每况愈下”,其实所有的东西都在大道的范围内。


虽然万事万物都没有离开道,但是,道一具体化就错了。很多修佛法的人也总想在某个次第上去认证,如果不认证,就认为没有资格进入下一次第,这是错误的,就像东郭子一样,想把大道具体化,希望通过眼、耳、鼻、舌、身、意能够把握,或者通过理性思维能够认识,不抓点实实在在的东西,就觉得心里空荡荡的,总要在手里抓根稻草,才觉得安全,才觉得踏实,殊不知,这个心里空荡荡的却是件好事。心里空了,就没有什么利害、是非心在动了,那么你的智慧才有可能发挥到极致,你的身体气机才能够和谐运行。


老子的“道”指什么?它的确切含义是什么?对这一涉及老子哲学的根本问题,至今人们还在努力探索,尚无定论。但是,对“道”的内涵的丰富性,人们都是首肯的。也就是说,老子的“道”是一个多层次的概念,用在不同地方,有不同的含义。所以,庄子的理论是说,世间万物在生存的意义上都得遵循生存的规律,彼此并无高下尊卑之别。而有些人在生活中往往要刻意去分辨贵贱并分别待之,这只能暴露出自己的浅薄与无知。


“澹而静”就是澹泊而宁静,“漠而清”就是寂寞而清净,如何使我们的心达到这种状态?这就是“静虑”、“思维修”,把思想中的杂质清除,把我们的心排空,学道的人都想心量广大、犹如虚空,可真正当心游于虚空时,自己又感到恐惧,又觉得受不了,又想热闹一下。这样折腾,怎么可能在道上成功呢?“调而闲”就是调和一切而神闲气定。庄子说的这些都是很高妙的状态,达到了这样的无为状态,你就是真人、至人了。


老子哲学的理论基础,是由“道”这个观念引发出来的。“道”,是老子哲学的中心内核。因此,我们要想知道什么是万事万物之道,就必须从认识“道”开始。这样,才能更好的悟道。


【悟道小站】:在老子看来,一切的一切都离不开本心的发动,离开了本心,一切万法都将荡然无存。因此,他主张,人心里空了,就没有什么利害和是非心在动了,那么你的智慧才有可能发挥到极致,你的身体气机才能够和谐运行。


大彻大悟之2、大道可以治国


在中国几千年的封建王朝不断更替的历史中,有道者兴,无道者亡。有道为明君,无道为昏君。什么是“道”?道,就是宇宙万物的法则、规律、秩序、原则、规范、法度,就是安邦治国的指导思想。


战国时期,百家争鸣,儒墨道法刑兵名商各讲其道。一统天下的秦王朝就是在法家思想指导下建立起来的专制王朝。法家治天下的办法就是严刑酷法,就是法西斯统治。一方面焚书坑儒禁绝一切民间思想文化,一方面加强皇帝个人的专制极权。‘法自王出’,要人民‘以吏为师’,必须无条件的服从长官意志,只能一切行动听指挥,绝不许乱说乱动。因为一味地专政和镇压,没有固定的指导思想和稳定的方针政策,一切以皇帝个人意志为转移,因此秦始皇便当然地成了无道昏君和残酷暴君,秦朝早亡也就是势所必然的了。后世以来,公然以秦始皇为榜样的帝王实在很少,但仿效秦王暴政的君王却实在不少,所以败亡的王朝比比皆是。


天有天道、人有人道、大道治国小道治家,各行各业各行其道。帝王遵照执行的是圣人之道,有孔孟的王道、仁道、孝道,还有法家的霸道,老庄的无为之道。帝王只要有固定的指导思想,有规可守有矩可循有法可依实行治国安邦之道,就是“有道”,就算是“明君”。如果帝王无有固定的指导思想,把自己随意异想天开浪漫无常的每一句话都作为全国的指导思想,随心所欲,任意胡为,出尔反尔,翻云覆雨,朝令夕改,喜怒无常,穷折腾,乱指示,瞎指挥,大耍“阳谋”诡计,令天下臣民无措手足,则为无道,就是“昏君”。君主专制,有道则明,无道则昏,有道则兴,无道则亡。


老子说过:“以正道治国,以奇正用兵,以无为取天下,这是成大事者必须明白的最高法则。”荀子的说法是:“做帝王的,善于管理别人才算是有才能;普通人,以自己能干为有才能。”西晋哲学家傅玄说:“能让士大夫忠于职守,服从命令;让诸侯国的君主分到土地并守住它;让朝廷三公总揽天下大事并参政、议政,那么天子就可以悠哉优哉地坐在那里统治天下了。”


荀子说:“能修明礼教的,可以为帝王;会巩固统治的,国家就强大;善于拢络人心的,社会就稳定只知道搜刮民财的必然亡国。所以,推行王道的国家是为了老百姓富有,推行霸道的能让有才能的人富有,苟延残喘的国家只会让当官的富有,而将要灭亡的国家,统治音知道大难就要临头,于是开始拼命想把财富统统据为已有,这时就会出现私人的库房、箱柜塞满金银财宝的现象。这种情况叫做当官的‘肥得流油’,老百姓‘四处漏水’”。


荀子又说:“当皇帝的不谈论自己有多少财产,地方请侯不应讲求自己的利害,当官的不应计较自身的得失。”


三国时的哲学家刘邵在他写的《人物志》中有这样的话:“一个官员的责任是以一味协调五味,一个国家的统治者是以无味调和五味。大臣们以自己能胜任某种工作为有才能;帝王却以会用人为有才能。大臣们以出谋划策、能言善辩为有才能;帝王以善于听取臣民们的意见为有才能。大臣们以能身体力行为有才能;帝王以赏罚得当为有才能。最高统治者正是因为不必事事精通,所以才能统筹众多有才能的人。”


所以说,知人,是君道;知事,是臣道。无形的东西,才是有形之万物的主宰;看不见源头的东西,才是世事人情的根本。鼓不干预五音,却能作五音的统帅。掌握了君道真谛的人,不去做文武百官各自负责的具体事情,才可以成为国家的最高统治者。做帝王的严守他的这一准则,政府官员知道他们自己应当做的事情,自古以来就是这样的。


正因为做帝王的通晓这一道理,所以他才会把不是他自己的东西当作自己的一样支配使用。善于这样做的,才算真正懂得了君道。


设立官位,分配职务;委派任命官员,监督他们完成任务;喜欢运筹谋略而不知倦怠;有宽容大度的雅量而又能获得大众的拥戴;解决各种矛盾,消除各种隐患,这些都是国家最高统治者必须掌握的治国大道。能做到这一点,文武百官就会对他既畏惧又爱戴,这就是帝王成就一统大业的根本所在。


千古以来,国家的存亡之道就是民心背向。这是一个千年来被实践检验了的真理。国家国家,国和家。国家是大家的。虽然在一定的历史时期国家的管理权可能被君王或一部分人垄断。但是一个国家要生存不是仅靠一两个统治者。而是他的人民。不考虑人民生活的自私自立的统治者是不能长久的。所以要以公道莅天下。而中国古人早就有国家以义为利而不以利为利是存国之道的认识。


西方人习惯讲权,而中国人习惯讲道。中国的“道”思想许多年来被神秘化。其实理解“道”思想如同理解矛盾学说

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